Mese: Gennaio 2025

Antonella ci esorta ad intraprendere il lavoro interiore di discesa, altrimenti non possiamo ascendere.

In questo processo, l’importanza dello spazio-tempo diventa evidente: è il tempo che ci è dato per realizzare il nostro mandato, il compito unico che ogni anima porta con sé, e per manifestare il Regno dei Cieli, che già dentro di noi.

La discesa rappresenta un lavoro interiore profondo, un’immersione nelle nostre ombre, nei nostri limiti, nei condizionamenti e nei blocchi che ci separano dalla luce. È un percorso di autenticità e di verità, un lasciar andare le illusioni e le resistenze dell’ego. La discesa quindi come lavoro di autenticità, un viaggio di consapevolezza, accettazione, apertura verso attraverso gli strati del nostro ego e delle nostre resistenze. Questo lavoro, benché faticoso e non facile, è indispensabile per aprirsi all’ascesa, che è il frutto della trasformazione. L’ascesa non è altro che un cambiamento di prospettiva, una visione rinnovata.

L’ascesa, invece, è il frutto di questa discesa: un cambiamento di prospettiva, un movimento verso l’alto che nasce dalla trasformazione interiore. Attraverso il lavoro di discesa, l’anima si alleggerisce dei pesi che la appesantiscono, si purifica e si apre alla luce, permettendo una trasformazione spirituale che la conduce verso una coscienza più elevata e verso una piena comunione con il divino che gia la abita. Togliere strati: solo affrontando e rimuovendo le sovrastrutture, i condizionamenti, le paure e le illusioni che ci avvolgono e che abbiamo costruito (frutto dell’azione di entrambi, dell’ego individuale e di quello collettivo), possiamo realmente accedere alla luce interiore.

Questa dinamica di discesa e ascesa non è un processo lineare, ma un ciclo continuo, che ci chiama a immergerci sempre più profondamente nella nostra verità, per poi elevarci sempre più vicini alla pienezza della nostra essenza spirituale.

Antonella spesso cita un passo dalla Lettera agli Ebrei che sottolinea che Gesù, essendo irradiazione della gloria divina, rappresenta una pienezza di luce, verità, e amore: “Il Figlio è irradiazione della gloria di Dio e impronta della sua sostanza; sostiene tutto con la potenza della sua parola. Dopo aver compiuto la purificazione dei peccati, è divenuto tanto superiore agli angeli quanto più eccellente del loro è il nome che ha ereditato”.

Gesù, pienezza umana. La sua incarnazione lo rende superiore agli angeli, poiché ha realizzato il suo mandato dentro l’esperienza del limite dello spazio-tempo.

Il limite imposto dallo spazio-tempo è, quindi, una prova. Essere nel limite richiede un’obbedienza autentica, che implica riconoscere il nostro essere divino, ma anche accettare il vincolo di essere finiti. Questo processo richiede tempo e un lavoro interiore continuo, poiché ogni passo nel nostro cammino spirituale ci porta a confrontarci con le nostre resistenze, cercando di attraversarle con pazienza e tenerezza.

Se perdiamo la memoria della nostra appartenenza alla sorgente di amore e luce, che riscopriamo attraverso il silenzio/meditazione, e pensiamo che tutto si esaurisca in ciò che vediamo, cadiamo nel nichilismo, nel materialismo. La nostra ragione materialista, che ha tagliato i legami con la dimensione spirituale, cerca di convincerci che tutto finisce qui, portando alla morte dell’anima e a un dolore insostenibile: la separazione alla fonte di vera vita:

Chiunque beve di quest‘acqua avrà di nuovo sete; ma chi beve dell’acqua che io gli darò, non avrà mai più sete. Anzi, l’acqua che io gli darò diventerà in lui una sorgente d’acqua che zampilla per la vita eterna (Gv 4,13-14).

Gesù mette in contrasto l’acqua del pozzo, che rappresenta i bisogni materiali e temporanei, con l’acqua viva, simbolo della vita spirituale e della grazia divina. L’acqua del pozzo soddisfa la sete fisica, ma è solo temporanea; l’acqua viva, invece, soddisfa la sete più profonda dell’anima, quella di senso, di amore e di connessione con il divino.

Quando l’anima non è più abituata a queste espansioni nell’infinito-eterno, si sente intrappolata e perde di vista il suo territorio naturale, la sua vera fonte di vita. Quindi morte spirituale. Nel linguaggio evangelico la vera morte è tenebra spirituale, ci ricorda spesso Antonella, condizione in cui l’anima è separata dalla luce divina e dalla sua sorgente di vita.

In Mistica e Coscienza, Antonella spiega che la purificazione implica uno svuotamento in cui la pesantezza dell’ego viene consumata e disciolta. Richiede una discesa negli inferi della coscienza, nel retroscena (nel lessico di Antonella), affinché ogni oscurità possa essere trasformata. Questo processo può essere compiuto prima o dopo il trapasso fisico, ma la vittoria sulla morte si compie solo attraverso il risveglio della coscienza alla luce dello spirito e alla sua opera d’amore. Un’ascesa che richiede prima una discesa, nei nodi irrisolti, dentro resistenze e opposizioni.

Gesù ci mostra questa via: prima rivela l’amore incarnato, poi si trasfigura; prima accoglie la morte, poi risorge. La discesa agli inferi ci conduce consapevolmente nei luoghi oscuri e nascosti, affinché possano essere trasfigurati. Accogliere e attraversare il dolore permette di purificare la storia dal male. La vita divina crea e sostiene gli esseri viventi, ma custodisce anche il mistero di sé stessa per poter continuamente generare.

La coscienza risvegliata da Gesù abbraccia una visione globale del movimento della vita, ogni discesa e ogni sofferenza hanno un ruolo nel processo di trasformazione e di rinascita. Niente viene buttato, niente è per niente.

Antonella usa il concetto di discesa e ascesa anche in un altro contesto, uno di realizzazione dell’unione:

Discesa: il divino che discende nell’umano (Gesù). Ascesa: l’umano che sale al divino (Gesù). Maria, madre di Gesù, anche esemplifica questo movimento di discesa e ascesa, discesa dello Spirito Santo e ascesa dell’umano rappresentato da Maria verso l’unità.

Maria, verginità come purità di cuore. Gli eventi della sua vita come segni di una pienezza umana, simbolo di ogni trasformazione spirituale.

“Se l’incarnazione del Verbo riguarda la discesa del divino nell’umano, Maria costituisce il punto di risalita dell’umanità verso lo stato originario” (Antonella Lumini, Mistica e Coscienza, p. 201).

La risurrezione opera per l’ascesa universale.

Chi opera la verità viene alla luce, perché appaia chiaramente che le sue opere sono state fatte in Dio (Gv 3,21)

In diverse occasioni, Antonella ha ribadito come l’espressione fare la verità sia una delle intuizioni profonde del Vangelo di Giovanni, che associa la verità a un atteggiamento dinamico e trasformativo. La verità, in Giovanni, non è solo qualcosa da conoscere, ma qualcosa da vivere e da fare.

Questo passaggio sottolinea che la verità è un atto concreto: chi opera o fa la verità vive in coerenza con essa, lasciando che le proprie azioni riflettano la luce divina. La verità si manifesta nella vita pratica, nelle scelte quotidiane e nel modo in cui ci relazioniamo con l’amore divino, con noi stessi e con gli altri.

Vivere nella verità significa camminare nella luce, permettendo che ogni aspetto della nostra esistenza venga illuminato dalla presenza di Dio. Si tratta di un processo di trasparenza e di conformazione all’ordine divino, agire creativo, dice Antonella.

Fare la verità significa abbandonare ogni falsità, ogni maschera dell’ego, e lasciarsi guidare dalla luce dello Spirito, che illumina e purifica.

Giovanni lega l’idea di fare la verità al riconoscimento che ogni opera vera è fatta in Dio. Questo implica che non possiamo operare la verità da soli, con le sole forze umane: è necessario aprirsi alla grazia divina, che trasforma le nostre azioni rendendole autentiche e coerenti con il disegno di Dio.

L’invito giovanneo a fare la verità ci richiama a un’esistenza autentica, dove le nostre azioni siano un riflesso della luce e dell’amore di Dio.

La verità è fondamentale nel cammino verso la luce e la vita. Senza verità, non c’è luce, né vita, né amore. Questa verità è amore e l’amore è la forza che unisce tutto, riportando ogni cosa all’unità. Ognuno di noi è un tassello unico in questo grande mosaico. La luce rappresenta la testimonianza della verità, che deve emergere al di là di inganni e ombre.

Sempre a proposito del cambiamento di prospettiva che ci viene chiesto per aprirci alla vera vita e alla luce, molto significativo il seguente passo, spesso commentato da Antonella:

Voi siete di quaggiù; io sono di lassù. Voi siete di questo mondo; io non sono di questo mondo (Gv 8,23).

Qui non c’è una condanna, spiega Antonella, ma un invito ad aprirsi a una nuova prospettiva, a trascendere i limiti della condizione terrena per accedere a una dimensione superiore di coscienza. Se non ci si apre, si rimane intrappolati in uno stato di coscienza dominato dalla tenebra e dall’inganno. Gesù sottolinea la differenza tra una coscienza radicata nel mondo materiale, spesso dominata dall’ego, dalla paura e dall’inganno, e una coscienza divina, aperta alla luce, alla verità e alla vita eterna. Questo non implica una svalutazione della realtà terrena, ma un richiamo a non rimanere imprigionati in una visione ristretta e separata della vita. Non si tratta di un rifiuto del mondo, ma di un invito a guardarlo con occhi nuovi.

L’insegnamento di Antonella richiama l’attenzione sul fatto che se non ci si apre a questa nuova prospettiva, si rischia di rimanere intrappolati in uno stato di coscienza dominato dalla tenebra e dall’inganno. Questo stato è caratterizzato da:

• chiusura interiore, che impedisce di accogliere la verità e la grazia
• attaccamento al mondo materiale, vissuto come unica realtà assoluta
• separazione dall’amore divino, che è la sorgente della vita autentica, quindi morte spirituale.

Gesù non condanna chi è di quaggiù, ma offre una via di elevazione. Aprirsi significa riconoscere la propria condizione e accogliere la possibilità di un cambiamento. È un invito alla conversione, al passaggio dalle tenebre alla luce, dall’inganno alla verità, dalla morte spirituale alla vita eterna. Il messaggio di Giovanni (8,23) è una chiamata a superare i limiti di una visione terrena e chiusa per entrare in una dimensione di coscienza più alta, dove la luce e l’amore di Dio illuminano ogni aspetto della vita. Contiene dunque un appello alla libertà e alla pienezza, un richiamo a riconoscere che il vero senso dell’esistenza si trova lassù, nel legame profondo con il divino.

Antonella ribadisce in diverse occasioni come la verità sia un mistero che si svela lentamente. Questo è un percorso che richiede tempo e una maturazione interiore, dove ogni passo ci porta più vicino a quella verità che ci trascende. Gesù afferma di essere venuto nel mondo per dare testimonianza alla verità, ovvero per manifestarla e farla riconoscere. Tuttavia, solo chi è aperto alla verità può ascoltare la sua voce, farne esperienza, ed essere in grado di ricevere e rispondere all’amore. La verità necessita di essere riconosciuta, coltivata e portata alla luce nel nostro vivere quotidiano. Svelata e incarnata.

Sant’Agostino ci ricorda che in interiore homine habitat veritas, indicando che la verità risiede nell’uomo interiore: essa è impressa in ogni cellula del nostro essere (una sorta di imprinting spirituale), radicata nell’atto creativo che ci ha generato, e ha bisogno di emergere nella nostra vita quotidiana. La verità autentica non è qualcosa di esterno o lontano, ma dimora nell’intimità più profonda di ogni essere umano, nel nostro “uomo interiore”. Questa verità, secondo Agostino, non è un concetto astratto ma una realtà viva, radicata nel nostro stesso essere., Non si trova in un luogo esterno da raggiungere, ma dimora nella nostra intimità più profonda, in quello che Agostino chiama l’uomo interiore. L’uomo interiore è il luogo in cui la verità si nasconde, ma anche da cui può emergere: riflesso della presenza divina in noi, una traccia che ci connette alla sorgente ultima della vita e del senso. Riconoscerla significa tornare alla nostra essenza più autentica, superando le illusioni e gli inganni che ci tengono prigionieri.

La ricerca della verità richiede un ritorno alla nostra essenza più autentica, un’aderenza profonda a ciò che realmente siamo. Non possiamo accontentarci di verità surrogate, superficiali o dettate da ciò che ci circonda. La vera verità è una realtà interiore, un principio unico che portiamo dentro di noi e che richiede impegno, discernimento e coerenza per essere riconosciuto e vissuto.

Antonella ha spesso ripetuto come il Vangelo di Giovanni sia l’apice delle scritture, il vangelo più mistico. Il Vangelo di Giovanni si addentra nella dimensione spirituale e simbolica della missione di Gesù, utilizzando immagini e simboli potenti.

Nella teologia giovannea vi è un legame diretto tra luce, verità, e vita: non può esserci luce senza verità, né vita senza verità. Queste dimensioni – luce, verità e vita – rappresentano il fulcro dell’amore, una forza di coesione e bellezza che conduce alla vita eterna. Luce e tenebra, verità e inganno, vita e morte: Antonella evidenzia come queste polarità non siano semplicemente opposti assoluti, ma rappresentino stati differenti della coscienza umana. Dove c’è luce, c’è anche verità, vita e amore; dove c’è tenebra, c’è inganno e morte. Luce, verità, vita e amore appartengono a una condizione in cui la coscienza è aperta alla grazia divina, connessa alla sorgente originaria del bene. Sono simboli di una presenza piena, di una vita vissuta nella verità profonda. Dove, invece, domina la tenebra, troviamo l’inganno e la morte, che non sono solo realtà esterne, ma stati interiori di separazione dal divino, di chiusura e smarrimento. La tenebra è il luogo della disconnessione, dove l’anima si chiude su sé stessa e si allontana dalla luce che dà vita.

La luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l’hanno accolta (Gv 1,5).

Antonella ci invita a vedere questi contrasti come dinamiche interiori, momenti del cammino umano e spirituale. Non si tratta di condizioni definitive, ma di stati di transizione, poiché la luce può sempre penetrare le tenebre e la vita può vincere sulla morte, trasformando la coscienza e riportandola alla sua pienezza. Antonella enfatizza spesso che la luce splende e sorge, non lotta. Non si tratta di una lotta tra tenebra e luce: la luce splende, mentre è la tenebra a cercare di rimanere nascosta, perché la luce la annienta: Chiunque infatti fa il male odia la luce e non viene alla luce perché le sue opere non siano riprovate (Gv 3,20).

Giovanni descrive una dinamica spirituale profonda: il rifiuto della luce non è un fatto passivo, ma una scelta attiva. È il desiderio di evitare la responsabilità, di non affrontare la propria fragilità o le proprie colpe. Tuttavia, questo rifiuto mantiene l’anima imprigionata, incapace di accedere alla libertà e alla pienezza offerte dalla luce. La luce, simbolo della verità divina e dell’amore, illumina ogni cosa, rendendo visibile ciò che è nascosto. Questo è un atto di liberazione. Tuttavia, l’ego, attaccato ai suoi schemi di inganno e auto-illusione, teme questo processo e preferisce restare nelle tenebre per evitare il confronto con la verità.

La morte è un tema importante nel pensiero mistico-teologico di Antonella. In tutti i suoi scritti, Antonella ribadisce che l’amore vince il potere, l’inganno che la morte biologica esercita sulle nostre vite, liberandoci dalla paura che ci paralizza e dalla percezione della morte come una fine assoluta. L’amore svuota la morte del suo potere. La morte, che appare come il confine ultimo e insormontabile dell’esistenza umana, perde il suo carattere definitivo quando viene attraversata e trascesa dall’amore. La morte, allora, diventa una tappa nel cammino verso la pienezza dell’essere, illuminata dalla presenza di Dio. Antonella colloca la realtà della morte all’interno di un processo più ampio di trasformazione. La morte non è la fine assoluta, ma un passaggio che, se vissuto alla luce dell’amore, diventa una soglia di rigenerazione. Questo tema emerge con forza nei suoi scritti.

Il verbo “svuotare” è particolarmente significativo. La morte, nella sua forma più temuta, viene privata del suo dominio sull’essere umano. Antonella ci ricorda che l’amore non elimina la morte come evento fisico, ma le toglie il suo potere di separazione definitiva. L’amore, che è l’essenza stessa di Dio, riconcilia ciò che sembra diviso e ristabilisce l’unità tra il temporale e l’eterno, il finito e l’infinito. Non si tratta di negare la sofferenza o la paura della morte, ma di comprenderla come passaggio alla dimensione divina che supera ogni limite umano.

Bellissimo il passaggio a p. 139 in Dentro il silenzio, di cui suggerisco la lettura. Qui riporto alcuni punti chiave.

La forza dell’idolatria e il potere della morte: una dinamica che separa il mondo e cerca di arrestare il processo creativo, per poter durare si nutre del corpo da cui scaturisce per poter sopravvivere, come un tumore. Non si arresta combattendola ma smascherandola, accettando di entrare nel suo falso potere, andando incontro disarmati, assumendola, consumandola. Ma solo chi irradia la luce del cielo può farlo. “Il dolore e la morte diventano dimensioni possibili solo dove si risveglia la coscienza dell’appartenenza” (Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 76).

Chi crede e si mette alla sequela di Gesù vive con la consapevolezza che ogni giorno è l’ultimo, che racchiude tutta la pace e pienezza. Ogni giorno è un dono che ci viene offerto, da accogliere con gratitudine. Siamo chiamati a vivere pronti a partire, leggeri come una vela al vento (mia parafrasi di p. 129, Dentro il silenzio, Antonella Lumini).

Bellissimo questa riflessione di Antonella anche in L’eterno nel tempo (Castelvecchi Editore, 2025), p. 173.

“Il Regno dei cieli è un mondo che ci cresce intorno e dal quale il nostro mondo è abbracciato e custodito, anzi portato, supportato, accompagnato. Il nostro mondo risplenderà in pienezza quando tutta la resistenza sarà consumata, sciolta, riportata verso la luce, assunta nella levità dell’eterno. Questa consumazione è il processo di redenzione stesso, intensa dinamica di guarigione. Opera salvifica sempre in atto, protesa verso ogni essere umano. Apre il buio della morte di chiunque si affidi, si lasci prendere, si lasci abbracciare dall’amore che ama. Inizia sulla Terra e continua dopo il trapasso con la purificazione di tutto il peso psichico che oscura l’immagine gloriosa che invece desidera entrare nella piena luce, nel suo proprio splendore. L’ultima resistenza è la morte stessa. La morte non vuole morire, per questo continua a produrre resistenza, ad attecchire con forza accanita. La morte è il punto estremo di questa forza di tenuta che vuol
resistere in se stessa”.

Nell’insegnamento di Antonella, ampia enfasi viene data al rapporto tra vita e morte. La nascita e la morte biologiche non delimitano l’aldilà e l’aldiquà. Ciò che delimita l’aldilà e l’aldiquà è lo stato di coscienza, l’esperienza che si attiva con il risveglio interiore. Sono delle soglie, attraversabili, malleabili.

Facendo eco all’evangelista Matteo, Antonella sottolinea che chi muore attaccato ai suoi possedimenti materiali o psicologici/emotivi, identificato con essi, muore nella chiusura, rimanendo soggiogato a uno stato limitato di coscienza. Al contrario, chi accoglie l’invito di Cristo, viene liberato dai confini che lo delimitano, dalle proprie catene; come Lazzaro, è tratto fuori dalla tomba e rigenerato, riplasmato a vita nuova. Vede con occhi nuovi. Si spalancano gli orizzonti.

È il passaggio da una condizione di chiusura e limitazione a una vita piena, rinnovata dalla grazia. Come Lazzaro, chiamato fuori dalla tomba, chi risponde a questa chiamata viene liberato da ciò che lo imprigiona: le paure, i limiti dell’ego, le catene dell’egoismo e della sfiducia. È un processo di rigenerazione, in cui Cristo riplasma l’anima per condurla a una vita nuova. La resurrezione di Lazzaro è simbolo di ciò che accade a chi accoglie l’invito di Cristo. La “tomba” rappresenta tutte quelle condizioni che ci tengono spiritualmente morti: il peccato, la chiusura interiore, la mancanza di speranza. Uscire dalla tomba significa lasciarsi guidare dalla voce di Cristo verso la luce, abbandonare il peso di ciò che ci trattiene e accogliere il dono di una nuova esistenza. È una vita non solo rinnovata, ma riplasmata, ricostruita alla luce dell’amore divino.

La rigenerazione operata da Cristo è un profondo rinnovamento interiore. Chi accoglie l’invito di Cristo vede con occhi nuovi: la realtà non è più limitata ai confini dell’immediato, ma si apre agli orizzonti infiniti della vita divina. Questo “vedere” è uno sguardo trasfigurato, che permette di cogliere la presenza di Dio in ogni cosa e di vivere con una consapevolezza nuova, libera e luminosa.

Accogliere l’invito di Cristo è un’esperienza di liberazione, trasformazione e rinascita. È uscire dalle tombe che ci trattengono, superare i limiti imposti dalle nostre paure e lasciarci riplasmare da un amore che rinnova e spalanca gli orizzonti dell’eterno. È il passaggio da una vita chiusa e delimitata a una vita piena, vissuta alla luce della grazia e della speranza. Come Lazzaro, siamo chiamati fuori, non solo per risvegliarci, ma per vivere in abbondanza la nuova vita che Cristo ci offre.

In verità vi dico che tutte le cose che voi avrete
legate sulla terra saranno legate nel cielo; e tutte le
cose che avrete sciolte sulla terra saranno sciolte nel
cielo (Mt 18,18).

Il cammino verso Dio passa attraverso l’esperienza quotidiana. Ognuno di noi ha un mandato, una missione da compiere. “Il cammino verso Dio è un percorso che tende a ricomporre, riunificare” (Dentro il silenzio, p. 17). La via del ritorno, ricongiungimento con la sorgente da cui proveniamo, ritorno consapevole. Aderire stando nella verità. Stare in Dio quindi stare nello sguardo di Dio, vedere come Dio vede.

Il silenzio è sempre un nutrimento che ristora, un luogo interiore dove possiamo rigenerarci e trovare la forza per affrontare il nostro cammino. Tuttavia, non sempre è facile accedervi. A volte ci manca la concentrazione, siamo presi dalle occupazioni quotidiane o non riusciamo a creare momenti di meditazione profondi e sublimi. Questo, però, non deve scoraggiarci. Il silenzio non è un risultato da raggiungere ma un atteggiamento che possiamo coltivare anche nelle circostanze più difficili.

Nei momenti di sofferenza, il silenzio diventa un’azione trasformante e rigeneratrice dello Spirito Santo. Antonella spiega come, nell’Apocalisse di Giovanni, lo Spirito Santo sia rappresentato come un fuoco: una potenza che brucia, consuma e purifica attraverso il dolore (Dio è Madre, pp. 78-82). Questo fuoco non è distruzione fine a sé stessa, ma il preludio a una trasformazione profonda. È attraverso il fuoco del dolore e delle prove che si manifesta la potenza rigeneratrice dello Spirito, capace di rinnovare ciò che sembrava perso e di trasformare le nostre ferite in strumenti di luce.

Il silenzio è spazio in cui lo Spirito può operare. È nel silenzio che possiamo lasciare spazio alla purificazione, accettare il fuoco dello Spirito e permettere alla sua azione di consumare le paure, i pesi e le resistenze che ci allontanano da Dio. Anche se il silenzio non è sempre profondamente meditativo. Nei momenti di dolore, il silenzio può sembrare difficile o persino inaccessibile, ma è proprio in quei momenti che lo Spirito si manifesta con più forza. La sofferenza, pur nella sua durezza, diventa un’occasione per accogliere questa potenza trasformante, un fuoco che, come dice Antonella, non distrugge ma rigenera e illumina.

L’attraversamento del nulla e del vuoto costituisce un passaggio obbligatorio. C’è una necessità da smantellare, una seconda natura
che tiene prigioniera la natura originaria.
Non basta il distacco, serve un profondo processo di guarigione
affinché niente sia lasciato nella morte,
ma tutto sia riportato alla vita come luce nella luce

Antonella Lumini, Mistica e coscienza, p. 28

È importante riconoscere che, anche di fronte a prove dure, la misericordia è la chiave per fare il passaggio. Solo attraverso l’esperienza della misericordia possiamo ristrutturare le nostre lacerazioni, ritrovando la pienezza della nostra origine. La risurrezione di Gesù e il suo messaggio ci invitano a sfondare il muro della morte e a vivere nella luce dell’amore divino, accettando ogni parte di noi, anche quelle più fragili. Quindi, la via della coscienza è una via di abbandono, una resa profonda. La mistica richiede proprio questa arrendevolezza, non tanto il diventare protagonisti di pratiche o tecniche di perfezione, ma piuttosto l’aprirsi all’azione dello Spirito senza ostacoli. Anche nelle prove e nelle difficoltà, si può avvertire una leggerezza, poiché ci si affida a una risorsa più grande, all’umiltà che ci fa sentire bisognosi. Quando ci troviamo in situazioni di malattia o di crisi, tutte le brame e le passioni svaniscono di fronte a un bisogno autentico. In quei momenti, entriamo in contatto con una presenza che è sempre lì, ma spesso trascurata perché siamo troppo impegnati a essere protagonisti delle nostre vite.

Nell’abbandono e nel cedimento, diventiamo come canali aperti, in contrasto con le mani chiuse a pugno. Questo aprirsi ci consente di ricevere una risorsa grandiosa. Più ci apriamo, più questa energia può agire e compiere il suo corso. L’esperienza mistica ha un riverbero profondo sulla coscienza, e quindi è essenziale comprendere la sua dinamica: l’esperienza interiore ci purifica, smantella e ripristina la nostra visione.

Il silenzio, anche quando non è sublime o perfetto, rimane un luogo di incontro con lo Spirito Santo. È una dimensione in cui possiamo sperimentare la forza purificatrice del dolore e la potenza rigeneratrice dello Spirito. Questo silenzio, come spiegato da Antonella, è un invito a lasciarsi trasformare, a permettere al fuoco dello Spirito di consumare ciò che ci trattiene per rinnovare la nostra vita e renderla piena di luce.

Ogni istante, anche il più semplice o il più difficile, è un’occasione di apertura alla grazia divina.

Tutto ciò che viviamo, compresa la sofferenza, ha un valore e uno scopo agli occhi divini. Nulla nella nostra esperienza è considerato inutile o sprecato. Ogni momento, ogni difficoltà, ogni caduta viene accolto e trasformato, se siamo disposti a coglierne il significato più profondo.

Mi hanno colpito le parole che Antonella una volta ha detto: “Niente viene buttato, niente è per niente”.

Caduta e risalita. Toccare il fondo non è un fallimento definitivo, ma un momento di verità, una possibilità per lasciarci rinnovare e trasformare. È proprio dal punto più basso, da quella fragilità estrema, che può iniziare la risalita verso la luce. Momenti di crescita, trasformazione e redenzione. La sofferenza è parte integrante del nostro cammino spirituale, un’opportunità per avvicinarsi a Dio e comprendere meglio la nostra umanità. Ogni esperienza, dunque, porta con sé un insegnamento. Nulla viene buttato via. Ogni errore, ogni sofferenza può diventare un punto di svolta, un seme che germoglia e ci permette di ascendere verso nuovi orizzonti. La chiave sta nella capacità di abbandonarsi, di fidarsi, e di trasformare ciò che sembra una caduta in un trampolino verso l’alto.

Questo approccio ci invita a guardare la nostra vita con fiducia e apertura, sapendo che anche le difficoltà hanno un significato e un valore che, forse, solo con il tempo potremo comprendere. Ed essere addirittura grati. Se sappiamo guardare. Ascoltare. Lo Spirito trasforma tutto in una risorsa, in qualcosa che può portarci più vicino all’amore. Ma ci dobbiamo mettere del nostro. Come ripete spesso Antonella quando spiega la moltiplicazione dei pani: tu metti il tuo, offri ciò che hai, Dio lo benedice e lo moltiplica.

Spesso attraverso una prova, una difficoltà o una delusione, siamo costretti a fermarci. È in questi momenti che la riflessione ci offre la forza di tuffarci nell’esperienza interiore, e tutto cambia. A volte ci rifugiamo nella routine, come protetti da una falsa armatura che ci attutisce e ci isola. Ma un evento inaspettato può rivelarsi il catalizzatore per un cambiamento profondo.

Entrare in queste dimensioni implica scegliere di ascoltare quel richiamo che è sempre presente, anche se spesso trascurato. Spalancare gli orizzonti, dice spesso Antonella. Quando ci concediamo di affrontare questa esperienza, questa apertura ci porta a scoprire nuove opportunità che iniziano a orientare il nostro cammino. Antonella usa spesso il verbo concedere a questo riguardo: concedersi spazi di silenzio. Interessante notare che il verbo concedere deriva dal latino concedere, che significa “cedere insieme” o “lasciare andare” (dal prefisso con- “insieme” e il verbo cedere “lasciare, dare”).

L’azione dello Spirito Santo penetra e scava. Ma per farci vivificare dobbiamo accoglierlo. Se ci chiudiamo, come rami e radici che impediscono alla linfa di fluire diventiamo tralci secchi (vedi la metafora a p. 70 nel volume di Antonella Dio è Madre). Solo l’immersione nell’amore puro dona il ristoro, la forza che allevia la fatica.

Ogni dolore può trasformarsi in un’opportunità per portare luce e risveglio, per aprire una nuova porta nella propria vita. È un tempo di prova e crescita interiore, un processo che permette al cuore di aprirsi e maturare. Rimanere presenti, nonostante le difficoltà, significa lasciare che le condizioni si sviluppino e prendano forma nel loro tempo. Sta a noi: la prova può allontanarci e farci morire spiritualmente, oppure, se affrontata completamente, attraversare il fuoco e rinascere a una vita nuova. Non facciamo questo lavoro da soli: se ci apriamo, l’azione dello Spirito agisce in noi. Si tratta di una lotta con Dio, spiega Antonella (vedi il mio articolo Lotta salvifica: lottare insieme a Dio, con Dio).

Aspettare diventa allora un modo consapevole di vivere il momento, di osservare e accogliere ciò che accade, permettendo alle esperienze di diventare occasioni di trasformazione interiore. La pazienza attiva richiede fiducia e apertura, un piccolo seme di cui prendersi cura. Antonella ripete spesso che pazienza è patire, assumere, accogliere su di sé, per trasformare. Attraversare il vuoto. Consumarlo. Il dolore non può essere consumato fino a quando rimane sconosciuto. Quando si è consapevoli del dolore e si permette a se stessi di sentirlo, si crea uno spazio interiore in cui il dolore può essere esplorato senza giudizio. Questo atto di apertura consente di percepire le cause profonde del malessere, siano esse emozioni, paure o ferite del passato. Accogliere il dolore con consapevolezza non solo riduce la sua intensità, ma lo trasforma in un’occasione di crescita.

Prendere coscienza del proprio dolore. La consapevolezza e il sentire il dolore rappresentano il primo passo verso la guarigione. Riconoscere e accogliere il dolore, invece di evitarlo o reprimerlo, permette di portarlo alla luce della coscienza, dove può essere osservato e compreso. Questo processo di accettazione è fondamentale perché solo ciò che è riconosciuto e vissuto può trasformarsi.

Offrire il dolore, stare con il dolore durante il silenzio. Offrirlo allo Spirito che sa dove andare a sanare. Offirlo nella luce, accettando di farsi guardare, farsi amare.

La forza dell’amore consuma, scioglie e tutto trasforma in sé. “Come fuoco che penetra in profondità e brucia per purificare, rigenerare. Abbandonandoci a questa luce viva che ama, piano piano riusciamo ad amare noi stessi”(Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 130).

Aprire gli occhi, la mente e il cuore alla presenza che mai abbandona, ma alla quale rimaniamo spesso chiusi. Vivere questa presenza significa rispondere all’amore.

“Ognuno ha bisogno di toccare la propria miseria, rendersene conto, guardarla. Solo da lì può risalire verso il vero desiderio che alimenta quella fame e quella brama. Bisogno di pienezza, di pace. Di riconciliazione [..]” (Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 22).

La grazia, l’occhio della misericordia: solo la misericordia ci dona le risorse per attraversare, accogliere il dolore, scioglierlo, rendendolo fecondo. Sguardo che da inizio al risveglio, alla salvezza, alla guarigione.

Il dolore rinnegato e rimosso è quel dolore che si sceglie di nascondere o di reprimere. È una sofferenza che viene allontanata dalla coscienza, magari perché troppo intensa o perché si teme di non poterla affrontare. Tuttavia, ignorare questo dolore non lo fa scomparire: al contrario, lo rende più profondo e radicato. Diventa male.

Il dolore della verità richiede coraggio e disponibilità a guardarsi dentro, perché solo così è possibile liberarsi dal peso del dolore rimosso e avviare un autentico processo di guarigione. Ma non siamo mai soli in questo percorso.

Antonella sottolinea che il buio è tempo di prova, macerazione. Sapere aspettare, rimanere nonostante tutto. Lasciare maturare le condizioni. Il seme deve morire per germogliare.

Molti mistici, tra cui anche Antonella, hanno spesso evidenziato che la vita terrena può essere vista come una preparazione alla morte biologica, passaggio alla dimensione eterna. Vivere con questa consapevolezza invita a riflettere sul valore e sul senso del nostro percorso quotidiano. In questa prospettiva, la morte non è considerata un evento finale, ma come un momento di trasformazione che apre a una nuova forma di vita.

Prepararsi alla morte significa quindi vivere ogni giorno cercando di avvicinarsi alla propria essenza spirituale, cammino di consapevolezza. Questo approccio alla vita come preparazione alla morte è un invito a vivere con presenza. La vita terrena è un’opportunità per preparare l’anima a questa transizione, per giungere alla morte con una coscienza dilatata, trasformata.

Bellissimo il passaggio che cito sotto da Dentro il silenzio:

Prepararsi durante tutta la vita, lasciando lentamente quanto ci appartiene. Via via che tutto comincerà a orientarsi verso l’origine da cui proviene, il corpo comincerà a vivere la propria risurrezione e si prepara a morire. Chi invece non pensa mai alla propria morte, si sentirà come spezzare d’un tratto […] Chi crede e si pone alla sequela del Figlio vive sapendo che ogni giorno è l’ultimo, che deve tenersi pronto a salpare, a vivere leggero come una vela al vento.

(Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 129).

Prepararsi significa intraprendere un processo graduale di distacco, lasciando andare lentamente ciò che ci appartiene e a cui siamo legati: beni materiali, attaccamenti, certezze egoiche. Si tratta di orientare tutto il nostro essere verso il centro da cui proveniamo, verso quella luce divina che è la nostra vera origine. La preparazione alla morte è partecipazione a una trasformazione in cui il corpo, l’anima e lo spirito si dirigono verso la pienezza della vita eterna. Prepararsi a morire, in questa prospettiva, è riconciliazione con la nostra natura finita e con il divino che abita in noi. La vita terrena come preparazione alla morte che segna il passaggio alla vita eterna, poiché lo spazio-tempo è la palestra di prove, il laboratorio in cui si forma la geometria che ci porteremo dopo. Cosa vogliamo essere, cosa vogliamo portarci. Chi vive ignorando l’importanza di questo passaggio si espone a una morte percepita come una frattura improvvisa, uno strappo doloroso e destabilizzante.

Morte spirituale: Antonella ripete spesso che nel vangelo di Giovanni, ma anche nei sinottici, la morte indica quasi sempre morte spirituale (vedi come Antonella commenta la morte e resurrezione di Lazzaro, tratto in diverse occasioni in questo sito). Nell’Apocalisse e nel vangelo di Giovanni, gli assenti sono coloro che sono morti spiritualmente, coloro che non rispondono all’amore, non lo sentono, non lo conoscono. Gli eletti sono invece coloro che hanno risposto all’amore. Gli “amati”, capaci di rispondere all’amore con l’amore, “coloro che Gesù ha scelto perché pronti ad accogliere l’amore. Solo chi si lascia amare a sua volta può amare” (Antonella Lumini, Dio è Madre, p. 36). Dio accoglie ogni peso trasformandolo in luce ma occorre la disponibilità. Altrimenti è la morte spirituale, che è come sonno perpetuo, sottolinea Antonella. La morte spirituale è assenza di amore. Luogo di separazione. Chi è separato da Dio è come smarrito, cammina nelle tenebre. Non è in vita, nella vera vita. Quindi morto.

Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede in me, non morrà in eterno (Gv 11, 25-26).

La morte biologica non rappresenta la fine della vita per coloro che si aprono: “chi crede in me, anche se muore, vivrà“. La vita nello Spirito. Vivere in Cristo significa essere veramente e pienamente vivi, eternamente vivi, poiché lo Spirito Santo infonde la vita; la morte spirituale, al contrario, è caratterizzata dalla separazione da Dio. Chi vive in comunione spirituale con Cristo sperimenterà una continuità della vita che la morte non può interrompere.

“Morte è l’abisso che divide da Dio. Il taglio che separa. Luogo dell’assenza. Chi torna a Dio, facendosi raggiungere dal suo amore, si abbandona lasciandosi amare, esce dalla morte, rinasce a vita nuova” (Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 112).

“Coloro che credono in me, anche se muoiono, vivranno“: mentre i loro corpi muoiono e rimangono senza vita, i “credenti” (coloro che credono all’amore e acconsentono alla sua spinta) non muoiono. Essi sono passati alla vita eterna. Prima di rinascere nello Spirito Santo, esistiamo solo come carne mortale, senza uno spirito vivente. Oltre alla morte fisica, questo insegnamento di Giovanni ci invita a considerare la vita e la morte come stati dell’anima. È un invito a partecipare alla vita eterna e spirituale offerta da Gesù Cristo. Trascendiamo la morte riconoscendo e abbracciando la vita eterna, a cui possiamo risvegliarci qui e ora, poiché è uno stato di coscienza.

Comprendendo che la nostra vera essenza è radicata nell’eterno, ci rendiamo conto che la morte non ha su di noi alcuna presa definitiva. Questo processo viene delineato come morte della morte nel pensiero di Antonella, vedi in Dio è Madre e in Dentro il silenzio. In chi è morto (al mondo) e all’ego, può essere uccisa solo la morte. Questi sono i veri vivi, che diventano testimoni.

In verità, in verità ti dico, se uno non rinasce dall’alto, non può vedere il regno di Dio”. Gli disse Nicodèmo: “Come può un uomo nascere quando è vecchio? Può forse entrare una seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?” Gli rispose Gesù: “In verità, in verità ti dico, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio. Quel che è nato dalla carne è carne e quel che è nato dallo Spirito è Spirito. Non ti meravigliare se t’ho detto: dovete rinascere dall’alto. Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito. […] perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna

(Gv 3, 3-16)

La resurrezione di Lazzaro: “l’uomo che si leva dal sepolcro è l’umanità che si apre al flusso della resurrezione” (Antonella Lumini, Dentro il silenzio, p. 125).

La resurrezione di Lazzaro è una storia di trasformazione spirituale e rinascita. Lazzaro, sepolto e avvolto nell’oscurità, riflette la condizione umana appesantita dai fardelli psicologici: paure, rabbia, frustrazione e il dolore accumulato, simboleggiati dalla pietra posta davanti alla tomba. Il suo stato di morte prolungata, evidenziato dall’odore dopo quattro giorni, sottolinea la profondità della stagnazione spirituale e della separazione da Dio. Lazzaro si trovava in uno stato di morte spirituale. L’atto di risveglio di Lazzaro da parte di Gesù rappresenta il potere trasformativo, il potenziale per il rinnovamento spirituale e la resurrezione per tutti coloro che sono disposti a intraprendere il cammino dell’amore e della luce.

La morte fisica non è la fine della vita; la vita eterna è vissuta qui e ora da coloro che si risvegliano al vero amore e alla luce qui e ora. Le sorelle di Lazzaro chiedono aiuto, dimostrando la volontà di essere guarite. Il comando “Scioglietelo e lasciatelo andare” indica la necessità di liberarsi dagli strati di oscurità e limitazione che oscurano la nostra vera essenza. Questo processo di liberazione e trasformazione è guidato dallo Spirito Santo. Non sono i nostri sforzi, ma lo Spirito Santo a sapere esattamente dove andare e cosa fare.

A differenza della resurrezione di Gesù, che rappresenta il compimento ultimo e la trascendenza oltre l’esistenza terrena, il ritorno alla vita di Lazzaro simboleggia una transizione dalla morte spirituale alla coscienza risvegliata all’interno della dimensione terrestre. Esso rappresenta la possibilità di sperimentare una rinascita spirituale e l’illuminazione nello spazio-tempo, un cammino verso la liberazione dai legami dell’ego e una riunione con la verità divina. La resurrezione di Gesù rappresenta il compimento ultimo dell’unione tra il divino e l’umano. È la vittoria definitiva sulla morte e sul peccato, ovvero sulla separazione dal vero amore e dalla vita. A differenza di Lazzaro, riportato in vita ma destinato a morire di nuovo, la resurrezione di Gesù è eterna. Gesù è risorto già da vivo. La resurrezione rappresenta la sconfitta della morte stessa, offrendo all’umanità la promessa della vita eterna e il superamento dell’ultima separazione da Dio. Gesù è pienamente Dio e pienamente uomo, e la sua risurrezione rivela il potenziale per l’umanità di partecipare alla vita divina. Questa unione tra umano e divino è al cuore della salvezza cristiana.

L’amore è il flusso costante dell’onda che penetra i cuori, li trasforma, li unisce e li mantiene in vita.