In molti dei suoi interventi e scritti, come Memoria profonda e risveglio, Dentro il silenzio e Mistica e coscienza, Antonella affronta con particolare profondità il tema della visione dualistica tra materia e spirito. Questo tema, centrale nella tradizione filosofica e teologica occidentale, viene reinterpretato da Antonella in chiave unificante e trasformativa.
Antonella supera la concezione polarizzata di materia e spirito. Ho trattato questo argomento in questo sito in diverse occasioni: abbiamo visto come Antonella evidenzia che, nella storia del pensiero, materia e spirito siano stati spesso concepiti come opposti inconciliabili. Da una parte, la materia è stata associata al limite, alla caducità e all’ombra; dall’altra, lo spirito è stato visto come puro, immutabile e distante dal mondo fisico. Questa frattura, secondo Antonella, ha portato a una visione parziale dell’essere umano e della creazione. Nella tradizione cristiana, questo dualismo ha radici in interpretazioni influenzate dalla filosofia greca, che separava il mondo sensibile da quello intelligibile (Platone), o considerava la materia come principio inferiore (Plotino, Agostino).
Il pensiero di Antonella supera questa dicotomia: la materia è impregnata di spirito, e lo spirito si manifesta attraverso la materia. L’essere umano, in quanto sintesi di corpo, anima e spirito, è il luogo privilegiato in cui questa unità si rivela. Antonella enfatizza che la materia non è oscura di per sé, spiega Antonella, ma lo diventa quando viene percepita in opposizione allo spirito. La corruzione non risiede nella materia stessa, bensì nello sguardo idolatrico e appropriativo che proiettiamo sulla realtà. È in questo squilibrio che si genera la frattura, la forza del peccato (inteso come frattura, separazione da Dio, dall’ordine divino), e l’inganno che avvolge la coscienza. L’annuncio evangelico cerca di penetrare questo inganno, aprendo spiragli di luce per riorientare lo sguardo. In questa visione, la distanza che separa non si trova nel corpo o nella realtà fisica in quanto tale, ma nel rapporto distorto che instauriamo con essi. Non è la materia a essere colpevole, ma l’intenzionalità e la volontà che interferiscono nel modo in cui ci relazioniamo alla creazione. Il problema si radica dunque nel piano psichico, non in quello fisico.
Il piano fisico rimanda alla creaturalità, alla purezza originaria dell’essere creato, che è innocente per natura. È invece sul piano psichico che si insinua l’interferenza, influenzando la volontà e portando a una deviazione dallo sguardo autenticamente evangelico. Per affrontare il tema del peccato (come frattura, separazione, e con nessuna accezione moralistica), è necessario uno spostamento di prospettiva: dal concentrarsi sulla realtà materiale al considerare la profondità psichica da cui sorgono le intenzioni e i desideri.
Il cuore del problema, secondo Antonella, non risiede nella materia, ma piuttosto nella volontà che si oppone e si chiude all’ascolto. È il piano psichico – il livello dell’ego, della mente condizionata e delle resistenze interiori – che crea divisione, alimentando quella frattura tra spirito e materia che ostacola il cammino verso l’unità e la salvezza. Questa prospettiva è radicata nella visione di Antonella che interpreta la salvezza non come una fuga dal mondo materiale o una negazione della carne, ma come un processo di guarigione integrale che coinvolge corpo, anima e spirito. Per Antonella, la salvezza non separa il corpo dallo spirito, ma ricompone l’unità dell’essere umano. Come “la creazione è l’espressione visibile della potenza invisibile” (Mistica e coscienza, p. 78), così l’essere umano è chiamato a incarnare l’amore, l’infinito, l’invisibile, nella sua umanità e dentro lo spazio-tempo.
Antonella invita a superare l’antico dualismo che ha segnato la spiritualità occidentale, secondo cui lo spirito è considerato puro e superiore, e la materia è percepita come un ostacolo o una prigione da trascendere. Non è la materia a separarci da Dio, bensì il piano psichico, inteso come il regno dell’ego, del controllo, delle paure e delle proiezioni.
Molto interessante quanto Antonella afferma rispetto alla visione del peccato nella storia del cristianesimo e come questo abbia generato nel tempo un’idea di salvezza percepita come una fuga dalla dimensione terrena, interpretata come un luogo di schiavitù e corruzione. Il senso del peccato, spesso associato al corpo e alla materia, ha anche contribuito ad una visione di una mistica dis-incarnata. In questa prospettiva, la salvezza viene proiettata quasi esclusivamente verso una condizione ultraterrena, un riscatto che avverrà solo nel dopo morte. Antonella dimostra, citando fonti bibliche, che questa visione risulta estranea alla tradizione veterotestamentaria, che invece attribuisce grande valore alla vita terrena e alla concretezza dell’esistenza. Nella narrazione biblica dell’Antico Testamento, il corpo, la materia e la creazione non sono considerati ostacoli alla relazione con Dio, ma luoghi in cui la benedizione divina si manifesta pienamente.
Questa differenza di visione mette in luce una tensione teologica: da un lato, l’eredità veterotestamentaria che celebra la bontà della creazione e l’importanza della vita concreta; dall’altro, un senso del peccato e della salvezza che tende a svalutare la dimensione terrena, focalizzandosi esclusivamente su una redenzione ultraterrena. Riconciliare queste due prospettive apre la strada a una comprensione più integrale della salvezza, come superamento di ogni dualismo e che coinvolga il corpo, la materia e la vita quotidiana, l’umanità, come parte del progetto redentivo di Dio.