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Anche in L’eterno nel tempo: dall’homo sapiens all’homo spiritualis (Castelvecchi Editore, 2025), Antonella ci consegna una visione spirituale di una mistica cristiana profondamente incarnata. Non si tratta di evadere dal mondo, ma di accoglierlo nella sua verità, lasciando che in noi si compia quel gesto eterno d’amore che è la creazione.

Antonella ci conduce dentro una riflessione sul tempo non come mero flusso cronologico ma come esperienza spirituale, dimensione ferita e al contempo grembo di redenzione. Il tempo, se non vissuto con consapevolezza e ascolto e soprattutto così come lo vive l’essere umano moderno, è un tempo frammentato, lineare, dissipato. È un tempo che consuma, incalza, divide.

“Una ferita che ci accompagna fin dalla nascita”: una ferita che si manifesta nella separazione originaria dalla sorgente originaria, nell’angoscia della fine, nell’incapacità di dimorare nel presente. Ma è proprio da questa ferita che può nascere una nuova visione, una possibilità di salvezza, purché si attraversi il tempo con uno sguardo trasfigurato. Nel tempo lineare – il tempo del fare, del produrre, dell’efficienza – l’essere umano si perde. È il tempo della dimenticanza dell’essere, il tempo privo di radici e di profondità, che scorre come una superficie impazzita. “Il tempo moderno non lascia più spazio all’anima. L’anima, per esistere, ha bisogno di lentezza, di ascolto, di silenzio”.

Questo tempo cronologico, che domina l’esistenza esteriore, lascia arida la terra interiore. Tuttavia, il tempo è anche mistero, attesa, soglia. È qui che si apre lo spiraglio per un altro tempo, un tempo diverso.

Nel cuore di ogni essere umano vi è anche un altro tipo di tempo da accedere: un tempo interiore, sacro, “tempo dell’anima”, che si sottrae alla corsa lineare e che, nel silenzio, nella veglia, nella preghiera, può aprirsi all’eterno. In questo tempo abitato si fa esperienza del kairós.

Antonella descrive questo passaggio: “Nel silenzio, il tempo perde la sua presa, si scioglie, si lascia abitare”. È qui che si realizza la redenzione del tempo: non un’uscita dalla temporalità, ma una sua trasfigurazione. Il tempo non viene negato, bensì redento dall’interno. L’eterno non giunge dall’esterno, come una rottura, ma svela la sua presenza nascosta, come luce nella ferita.

Il tempo è già abitato dall’eterno. Il tempo come soglia dell’incontro: redimere il tempo significa allora riscoprirlo come soglia, luogo dell’incontro, della grazia, del ritorno. Ogni attimo può diventare epifania, se vissuto nella presenza.

 “L’eterno non è altrove. È qui, ora, nella piega del tempo che ci attraversa”. Una piega che diventa grembo, generazione, apertura.

Un tempo femminile, perché ciclico, accogliente, generative. Femminile nel senso simbolico e archetipico: il tempo dell’attesa, del concepimento, del nascere. Un tempo ciclico, non lineare; un tempo che accoglie, custodisce, genera.

Contro la violenza di un tempo maschile, lineare, orientato al risultato, Antonella propone la forza mite di un tempo che respira, che sa aspettare, che non ha paura del vuoto. “Il tempo dell’anima è simile al battito del cuore, al respiro, alla gestazione”.

Abitare il tempo è il cammino della mistica incarnata che siamo chiamati a vivere. E non vi è incarnazione senza tempo, senza storia, senza carne.

“Il tempo è il luogo in cui l’eterno ci viene incontro, se siamo capaci di restare sulla soglia”. Tempo redento, trasfigurato dalla luce dell’invisibile, il tempo che porta già in sé i germi dell’eternità. L’eterno si rende presente nello spazio-tempo.

In un tempo frammentato che ci spinge verso l’esterno, verso il molteplice, verso l’effimero, il silenzio, la contemplazione, la preghiera chiamano al ritorno al centro, alla verticalità, alla presenza. Nel cuore del reale, là dove pulsa il mistero. È un ritorno che non si compie una volta per tutte, ma che chiede esercizio, fedeltà, vigilanza.

Il silenzio, l’ascolto come grembo creativo, luogo in cui l’essere può respirare, in cui il Logos può farsi carne, in cui l’invisibile può emergere senza forzature.

Chi abita il silenzio non fugge dalla storia, ma la feconda. Non rifiuta il tempo, ma lo redime. Non cerca l’eterno altrove, ma lo lascia emergere nel battito del presente.

L’eterno nel tempo, l’invisibile nel visibile.

I santi sono come specchi puri. Ogni santo manifesta un tratto particolare del mistero divino, incarna una rinfrangenza luminosa.

La santità è la vocazione universale di ogni battezzato. Lo Spirito si incarna nella storia e continua ad agire nella vita concreta di coloro che rispondono all’Amore e acconsentono alla sua forza creatrice.

Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva,
questi è colui che mi ama;
e chi mi ama sarà amato dal Padre mio,
e anch’io lo amerò e mi manifesterò a lui.
(Gv 14,21)

“Manifestarsi” (emphanisō auto in greco) significa qui rivelarsi in profondità, diventare esperienza viva e interiore. Incontro interiore in cui l’anima riconosce la presenza di Cristo. Accogliere e osservare i comandamenti significa lasciarsi plasmare dall’amore. Chi vive secondo la sua Parola sono quindi coloro che vengono chiamati gli eletti, coloro che rispondono all’amore con l’amore. Color che si fanno trovare. Coloro che dicono “Si, eccomi”. L’amore non è sentimento passeggero, ma scelta concreta, fatta di gesti e di coerenza. Gesù promette di rendere percepibile la sua presenza: l’anima sentirà, nella fede e nella grazia, che Cristo è vivo in lei. I santi sono il compimento visibile di questa promessa. Cristo nasce e cresce nel cuore di chi lo ama.

Vorrei riportare due passaggi di scritti di due sante italiane bellissime, una umbra e l’altra marchigiana: Santa Chiara da Montefalco e l’altra Santa Camilla Battista da Varano. L’anima e Dio si incontrano in un’unione viva e trasformante.

Santa Chiara ci parla di un mistero di reciprocità. La sua visione è quella di una relazione così intima che i desideri si fondono:

“La vita dell’anima è l’amore di Dio. Dall’amore l’anima viene unita a Dio e diventa una cosa sola con lui”.

L’amore divino è forza che trasforma, che rende l’anima simile a Dio fino a una misteriosa co-volontà: ciò che Dio desidera, l’anima desidera; ciò che l’anima desidera, Dio lo accoglie come suo. È il compimento di quanto dice Gesù nel Vangelo di Giovanni: “Rimanete in me e io in voi” (Gv 15,4). L’unione non annulla l’identità della creatura, ma la porta alla sua pienezza. Trasfigurazione. Anima che diventa trasparente a Dio. Presenza viva.

Santa Camilla Battista da Varano esprime la stessa verità con parole di meraviglia e stupore:

“Tu, o Signore, per grazia sei nato nell’anima mia”.

Qui il mistero dell’incarnazione si interiorizza: Dio non solo si è fatto carne nella storia, nel grembo di Maria, ma continua a incarnarsi nell’intimo di ogni anima che accoglie la grazia. L’anima diventa una dimora viva di Dio. Dio stesso prende dimora nel cuore dell’essere umano, come promessa di nuova nascita.

L’anima che ama diventa luogo di incontro tra cielo e terra. Regno dei Cieli,

I santi sono coloro che hanno permesso che questa nascita e questa unione si compissero fino in fondo. In loro vediamo come la vita divina possa fiorire nel cuore umano. Nascita di Cristo nell’anima. Unione totalizzante. I santi, manifestazioni vive del volto di Dio. Specchio di una presenza che arde e trasfigura. Finestre aperte tra il visibile e l’invisibile. Volti luminosi dell’Amore, frammenti di cielo, pura fiamma, corpo trasparente alla presenza dello Spirito.

Quando Gesù dice: “Andiamo all’altra riva” (Mc 4,35), invita i discepoli a un passaggio interiore. L’ altra riva è la dimensione dell’infinito-eterno, del mistero: il mondo dello Spirito. Richiede immersione profonda: lasciarsi prendere, lasciarsi portare, farsi attraversare, vedere, toccare, trasformare.

“Andiamo all’altra riva”, dice Gesù, e in quell’invito si apre un mare. Un passaggio di coscienza, dal visibile all’invisibile. L’altra riva è un luogo senza coordinate. L’invisibile nel visibile.

E per attraversare serve levità della grazia, non la gravità della forza. L’altra riva: simbolo di cambiamento interiore e di prova.

Altra riva come “altro stato”: condizione nuova dell’essere. È l’invito a uscire dal conosciuto per entrare nel mistero.

In una prospettiva mistica, “l’altra riva” rappresenta il mondo dello Spirito. Non si tratta di accumulare sforzi o strategie, ma di lasciarsi portare, di fidarsi. Il sonno di Gesù nella tempesta diventa allora simbolo di fede/fiducia, affidamento, radicamento che il nostro cuore, il nostro spirito trova nello Spirito. Anche, coscienza Cristica: il radicamento dell’ l’Io Sono versus la paura, l’agitazione frenesia dell’io sono, rappresentato dai discepoli in preda alla paura davanti alla tempesta.

L’acqua separa il “prima” dal “dopo”, il vecchio dall’uomo nuovo. L’“altra riva” è la terra promessa, la dimensione dove la Parola si compie. L’“altra riva” non è un traguardo definitivo, ma un orizzonte che si sposta sempre oltre, attirando l’anima in un slancio senza fine verso l’Infinito-Eterno.

In questa luce, l’attraversamento con Gesù non è una singola esperienza mistica conclusa, ma un dinamismo continuo. La barca è la comunione dei Santi, le acque sono le vicissitudini della vita, la tempesta è la prova, e Cristo è la calma al centro.

Quindi spostare lo sguardo. Orientamento, radicamento. Gregorio di Nissa spiega che l’altra riva è ogni volta più avanti: Dio attira l’anima come una luce che non si lascia mai catturare, ma che rende sempre più luminosa la ricerca.

Antonella sottolinea come il nostro tempo sia segnato dalla gravità della forza: violenza, dominio, manipolazione della realtà attraverso il potere. Di fronte a tale peso, solo la levità della grazia può resistere. La grazia non forza la realtà: la libera. Si muove con delicatezza, restituendo armonia senza violenza. Questa levità—radicata nello Spirito, nella Sapienza e nel femminile—è l’unica via verso un equilibrio autentico. È il passaggio all’“altra riva”, dove l’umanità può divenire non solo homo sapiens, ma homo spiritualis: un essere pienamente vivo nella materia e nello Spirito.

L’archetipo femminile è apertura, accoglienza, spazio interiore—dimensioni che conducono naturalmente alla vita contemplativa. Spirito e Sapienza sono inseparabili da questa energia, e il suo recupero è decisivo per affrontare l’oscurità del presente.

Una lettura psicologica del passaggio di Matteo potrebbe suggerire che la “riva” da cui si parte rappresenta il conosciuto: abitudini, sicurezze, identità consolidate. L’“altra riva” è il misterioso. L’attraversamento implica affrontare tempeste: simbolo delle resistenze interiori al cambiamento. Il sonno di Gesù può essere visto come una sfida: “Dove poni la tua fiducia quando sembra che Dio taccia?”. L’altra riva, in termini psicologici, è il superamento di blocchi interiori, il passaggio a una maturità nuova.

Alcuni esegeti descrivono l’acqua come grembo e come soglia. Il viaggio notturno come immagine della morte e risurrezione. L’altra riva come comunità rinnovata, terra della vita nuova. “Attraversamento”: si entra da una porta e si esce trasfigurati, come se si fosse passati all’altra riva del tempo e dello spazio. L’eterno, la vita eterna, accedere alla vita eterna qui e ora.

Nella tradizione cristiana, l’immagine dell’altra riva è stata associata anche al compimento ultimo, in una visione escatologica: il passaggio dalla vita terrena all’infinito-eterno dopo la morte. Il transito attraverso la “tempesta” della morte. Cristo come Colui che guida l’umanità alla riva del Regno.

Antonella spiega che il Vangelo ci invita a compiere, già durante la vita terrena, un passaggio decisivo: dalla visione dell’esistenza totalmente identificata con lo spazio e il tempo, all’apertura all’infinito e all’eterno, resa possibile dall’accoglienza dell’opera dello Spirito. Soglie da attraversare, l’eterno è una dimensione gia presente nel tempo. Il tempo è una categoria dell’eterno.

La resurrezione della carne significa proprio questo: riportare alla vita ogni parte di noi che è morta, che giace sull’indifferenza, dimenticanza, egoismo, inganno, peso del dolore che quando non guarito diventa tenebra, pesantezza, malattia interiore. Lo Spirito guarisce, illumina e alleggerisce, se ci trova aperti e disponibili alla sua azione. Questa è la Buona Novella: la possibilità di rinascere già ora, lasciando che la vita nuova prenda dimora in noi.

Andiamo all’altra riva.

Antonella insegna che viviamo sempre nell’eterno presente, ma non ce ne accorgiamo perché siamo identificati con lo spazio-tempo. Quando ogni velame di morte si dissolve, significa che l’amore puro, lo Spirito Santo, hanno purificato tutto il dolore, i pesi, le oscurità. Il dolore è proprio l’azione redentrice e purificatrice che opera l’amore per ricondurre tutto a sé.

La luce della Verità purifica ogni cosa, sciogliendo e riportando alla vita ciò che era morto. Questa è la buona novella. La Vita Eterna, il Regno dei Cieli.

Nell’insegnamento di Antonella, la risurrezione non è soltanto un dogma o un evento escatologico, ma un processo interiore continuo. Essa si manifesta come orientamento di vita, come cammino di liberazione dai falsi idoli, dalle maschere, dagli inganni, dalle sicurezze apparenti, dalle costrizioni che appesantiscono l’anima e ne oscurano la luce.

Risvegliare la memoria dell’appartenenza alla fonte di amore e luce, alla sorgente divina da cui proveniamo. Amore liberante.

È spoliazione, alleggerimento, rinascita. È il passaggio dal peso della sopravvivenza alla luminosità dell’esistenza vera. La Verità conduce alla Vita. Ma non si tratta di una verità da comprendere con la logica, bensì da abitare, da lasciarsi attraversare. La via dell’abbandono non chiede controllo, ma fiducia: farsi prendere, lasciarsi trasformare.La purezza è adesione piena,
trasparenza all’essere, presenza disponibile alla luce che ci abita sempre più a fondo.

La purezza, in questo contesto, non è perfezione morale, ma adesione totale all’essere. È accoglienza della luce che ci abita sempre più profondamente, fino a partecipare al miracolo della vita stessa. È un’esperienza di travalicamento che apre alla percezione dell’unità di tutto: la parte che contiene il tutto, il senso ritrovato di appartenenza.

È connessione con la sorgente – come mettere una spina nella corrente, spiega Antonella. Un atto semplice, ma essenziale.È guarigione che disfa i nodi,
che scioglie maschere e idoli, che dissolve il peso di ciò che abbiamo creduto necessario.

L’incarnazione è il centro di questo cammino: è salto di coscienza. Il divino che si fa umano (discesa), e l’umano che si apre all’universale (ascesa). Discesa e ascesa si intrecciano in un movimento di dilatazione, in cui la vita individuale si apre e si riconosce nella vita universale.

Irradiami di te.

Fa’ che io diffonda il tuo profumo ovunque io passi,

che l’anima mia sia inondata dal tuo Spirito e dalla tua Vita.

Penetra in me, possiedimi interamente,

finché ogni fibra del mio essere risplenda solo di Te.

Irradia la tua luce attraverso di me, risplendi nel mio cuore,

così che ogni anima sfiorata dal mio sguardo

senta la tua sola Presenza, viva, silenziosa, ardente.

Fa’ che, alzando gli occhi verso di me, non vedano me

ma Te soltanto, luce che dimora e trasfigura.

Che il mio volto cominci a brillare della tua luce;

non sarà più il mio lume, ma il Tuo riflesso a illuminare la via.

E così, nel mio piccolo ardere, altri troveranno la tua fiamma.

Che io sia capace di essere tuo strumento, docile e puro,

perché Tu viva e agisca in me.

Che io sia capace di farmi dimora per Te,

di spogliarmi affinché io sia trasparente per Te,

una coppa offerta perché Tu la colmi a traboccare.

Risplendi in me come sole nell’acqua limpida,

fa’ che chi mi incontra senta la tua carezza, il tuo respiro,

non le mie parole, ma il tuo silenzio.

Che ogni mio passo lasci un’eco di pace,

che ogni sguardo sia luce,

che ogni ferita in me diventi soglia di misericordia.

Tu, che vivi e ami in me. Che io sia tua trasparenza.

Rimani con me, come brace sotto la cenere,

come linfa segreta che dà vita al ramo,

come respiro quieto nel cuore della notte.

Tuo strumento, docile come l’argilla nelle mani del vasaio,

che nulla in me resista al tuo passaggio,

che ogni mio limite diventi soglia del tuo Infinito,

che io viva, ma non più io,

poiché Tu vivi in me.

La tua sola presenza nella mia mente,

il tuo solo amore nel mio cuore,

la tua sola parola nella mia bocca,

la tua sola luce nei miei occhi.

Vorrei condividere una mia meditazione, nata dalla lettura del libro di Antonella La Passione Secondo Maria Maddalena (Lindau 2025).

Maria, la Madre,
ci conduce alla sorgente.
In lei la purezza dell’origine si fa carne,
grembo,
trasparenza.
Fiore più alto dell’umanità,
distillato di grazia,
eco fedele della bellezza originaria.
In lei, l’opera dello Spirito giunge al suo compimento.
Albedo.
Luce bianca che rischiara dopo la notte,
preludio silenzioso alla trasfigurazione.

Giovanni, il discepolo dell’intimità,
cammina nel fuoco.
L’amore mistico lo brucia e lo purifica,
liberando la mente da ogni scoria,
restaurando l’intelletto come fiamma tersa
che sale, si eleva, si consuma nel fuoco puro.
Rubedo.
Luce rossa, ardore spirituale,
esplosione d’amore che unisce conoscenza e passione.

Maria Maddalena,
la donna della soglia,
entra nella notte.
In lei si compie l’opera della trasmutazione:
assume le tenebre, non le rifugge.
Scende nel crogiolo del dolore,
nella profondità della perdita,
perché tutto ciò che è morto possa tornare alla vita.
Nigredo.
Opera al nero,
inizio del cammino autentico,
passaggio attraverso la morte necessaria.

La Maddalena abbraccia l’umanità intera,
e in lei si riflette ogni volto che risponde all’Amore.
È l’adesione senza riserve all’opera dello Spirito,
è la comunione dei santi in cammino.
La grotta, simbolo della morte accolta,
diventa grembo della rinascita.

Maria fa fluire la grazia.
La Maddalena vive l’opera.
La resurrezione non è fuga dalla morte,
ma sua trasfigurazione.
La morte della morte è vita eterna:
vita che non oppone resistenza,
che non teme i passaggi, che si lascia trasformare. Il Regno dell’Amore, il Regno dei Cieli: la vita eterna, Dio in Dio.

La resurrezione è carne redenta,
testimonianza viva,
non concetto, ma esperienza.
È amore che ha attraversato ogni sfaccettatura,
ogni ombra,
ogni lacrima.

Questi tre volti –
Maria, Giovanni, Maddalena –
non sono fasi separate,
ma dimensioni intrecciate
dell’unico cammino dell’Amore.

Non si può risorgere senza essere prima passati
attraverso la morte.
Accogliere la luce del Risorto
significa prima vedere le tenebre che ci abitano.
E lasciarsi purificare.

Perché la vita nuova germogli,
è necessario il tempo dell’attesa,
della malattia, della perdita,
del silenzio.

E poi una luce si fa strada nella carne,
nelle ferite, nel cuore.

E la vita ricomincia.
Una vita che non muore più.

Che la parola si faccia carne anche in noi.
E che, accompagnati da questi tre volti, possiamo intravedere il cammino dell’Amore che ci attraversa, ci plasma, e ci rende nuovi.

Il sublime, il divino, non reclama sforzi ascetici né un ideale irraggiungibile da inseguire. Il sublime (cf Antonella Lumini in L’eterno nel tempo, capitolo 3) si rivela nella nuda verità dell’essere, là dove cessiamo di fingere, dove semplicemente ci offriamo e ci facciamo vedere, trovare, dalla luce e dall’amore: vulnerabili, disarmati, veri. il Verbo incarnato si rivela proprio nella nostra nudità e impotenza, quando il velo cade e nulla rimane da difendere. È lì, in quel punto di resa, che la sua luce può attraversarci.

Stare dove siamo, senza fuggire, senza costruire maschere, è apertura alla grazia. È nel cuore stesso della nostra fragilità che lo Spirito dell’amore puro comincia la sua opera silenziosa. Non ci forza, non ci trascina, ma prepara con dolcezza le condizioni interiori perché possa germogliare una nuova vita. Ci accompagna mentre cediamo resistenze, mentre ci arrendiamo con fiducia.

Un breve excursus etimologico: il verbo arrendere deriva dal latino reddĕre, che significa “rendere” o “restituire”, con l’aggiunta del prefisso ad- (verso). In origine indicava l’atto di consegnare o restituire qualcosa a qualcuno. Da qui, per estensione, arrendersi assume il significato di smettere di opporre resistenza e anche di offrirsi, consegnarsi. La resa (termine chiave nel pensiero mistico-teologico di Antonella), dunque, è un un gesto di consegna, di apertura o fiducia.

Così si apre in noi uno spazio di accoglienza, di autenticità. E in questo spazio dimora il divino, sublime.

Il Regno. Quando il cuore si volge verso il Regno, l’anima avverte una chiamata alta, vera, più urgente—un’attrazione che diventa imperiosa, ineludibile. Il ritorno alla sorgente, alla fonte della vita.

Il Regno è una realtà viva e trasversale, che attraversa il cielo e la Terra, unendo ciò che è visibile e invisibile. È la comunione dei santi, il corpo mistico, il corpo dell’umanità risorta, il corpo vivente di Cristo. In esso tutto ciò che è redento si tiene insieme, pulsa, respira, si nutre dell’Amore che è principio e fine di ogni cosa.

Nella storia del cristianesimo, innumerevoli sono coloro che, lasciandosi trasformare dalla grazia, hanno permesso al Regno di dilatarsi, di espandersi, di penetrare la storia. I santi e le sante (noti/note e ignoti/ignote) hanno incarnato questa forza spirituale generativa, rendendo presente nel mondo, attraverso le loro vite, la realtà del Regno. Ogni atto di amore autentico, ogni offerta silenziosa, ogni “sì” pronunciato nel nascondimento, ha contribuito a estenderne la potenza.

Questa forza sempre viva, attiva, come una corrente sotterranea che scorre e prepara il terreno per una nuova epifania della Presenza, ci attira a sé. Siamo chiamati a parteciparvi, a fare la nostra parte. Ad ognuno di noi é stata affidata una missione, unica, speciale.

Partecipare, essere compartecipi, contribuire. Rispondere all’Amore: confermare. Corrispondere.

Il Regno è dentro di noi, in mezzo a noi, e cresce ogni volta che uno solo si lascia attirare dalla luce, liberandosi dalle catene dello spirito del mondo per entrare nella libertà dei figli di Dio.