Categoria: Analisi

La prospettiva offerta da Antonella sulla parabola della moltiplicazione dei pani mi ha evocato un interessante collegamento con la parabola dei talenti (Matteo 25, 14-30), dove Gesù ci invita a mettere a frutto i doni ricevuti. Entrambe le parabole, sebbene diverse, convergono su un messaggio fondamentale: ciò che ci viene dato non è destinato a essere trattenuto o nascosto, ma condiviso, moltiplicato e trasformato in un bene più grande.

Il talento nell’antichità era una unità di misura monetaria (tra l’altro citata anche nell’Iliade). La parabola del Vangelo narra che un uomo, prima di partire per un lungo viaggio, affida i suoi beni a tre servi: al primo affida cinque talenti. Al secondo affida due talenti. Al terzo affida un talento. A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno (Mt 25,15). La diversa distribuzione dei talenti rivela che ciascuno riceve secondo la propria capacità. Si tratta dunque di un dono personalizzato.  Dopo molto tempo, il padrone torna e chiede conto di ciò che i servi hanno fatto con i beni affidati: il primo e il secondo servo hanno investito i talenti e li hanno raddoppiati, ottenendo rispettivamente altri cinque e altri due talenti. Il terzo servo, invece, per paura di perdere il talento, lo ha nascosto sottoterra e restituisce al padrone solo quello che gli era stato dato. Il padrone premia i primi due servi con responsabilità maggiori e gioia, mentre critica duramente il terzo servo per la sua pigrizia e mancanza di iniziativa.

Questa bellissima parabola  investe in pieno il nostro rapporto con il quotidiano, con la realtà di ogni giorno. Descrive infatti una situazione quotidiana per molta gente di quel tempo: servi al servizio di un padrone, il lavoro, l’atteggiamento verso le responsabilità. Dunque ci invita a riflettere sull’attenzione che dedichiamo al quotidiano, quanto ci circonda, in cui siamo immersi e spesso rischiamo di trascurare, non darvi peso, di non conoscere. Ebbene, è nella realtà di ogni giorno che ci costruiamo come persone e tessiamo le relazioni che danno significato e profondità al nostro esistere. Allora le piccole cose del quotidiano non sono affatto così piccole.

Dono, il talento, che è anche compito e che chiede di non essere sprecato o ignorato o disprezzato, ma accolto con gratitudine attiva e responsabile. Il nostro impegno personale è il terreno su cui la grazia può operare. Il rischio è quello di sprecare la vita, vivere una vita non vissuta. Morte spirituale. Non ci è richiesto di essere degli eroi, ma siamo chiamati a vivere in pienezza.

Il gesto del servo pigro è una mancanza di risposta alla fiducia che il padrone gli ha accordato affidandogli i suoi beni da amministrare. Ed è anche mancanza di fiducia in se stesso, un dichiararsi inadatto a compiere il servizio richiesto, quindi auto-condanna. Pigrizia, la via apparentemente facile, comoda. Senza impegno. Sotterrando il denaro per non perdere nulla, quel servo ha cercato di salvare tutto e invece ha perso tutto: il denaro e se stesso. Infedele al padrone e infedele a se stesso. Paralizzato dalla paura, paura della vita, del padrone, che nasce da un’immagine di Dio distorta. La sterilità in cui si è confinato rappresenta il marchio della sua mancanza di responsabilità

Elemento significativo che non è affatto rilevante ai fini del messaggio della parabola il numero di talenti ricevuti: il padrone risponde allo stesso modo ai servi responsabili, quindi anche l’ultimo, che ne aveva ricevuto uno solo, avrebbe ricevuto la stessa ricompensa degli altri se avesse anche lui impiegato il suo talento. Il testo enfatizza un aspetto essenziale: il tempo. Il trascorrere del tempo è rivelatore. Subito (Mt 25,15) i primi due servi impiegano il denaro e ottengono dei guadagni commisurati alle somme ricevute e impegnate. Il terzo servo scava una buca nel terreno e lo sotterra. Dopo molto tempo (Mt 25,19) torna il padrone. Quindi subito e dopo molto tempo sottolineano la dimensione del trascorrere del tempo. Possiamo dedurre che i primi due servi hanno saputo mettere a frutto il primo grande dono di cui possono usufruire, cioè il tempo, e non lo gettano via. Tempo perduto è il tempo non pieno, non vissuto, tempo vuoto, vissuto senza lasciare traccia, senza consapevolezza.

Sotterrando il denaro per non perdere nulla, quel servo ha cercato di salvare tutto e invece ha perso tutto: il denaro e se stesso.

Attraverso i temi della vigilanza, diligenza, custodia, questa parabola ci invita a saper valorizzare i doni ricevuti e assumere pienamente la responsabilità della nostra vita. È un richiamo anche alla gratitudine e al prenderci cura con attenzione delle poche e semplici cose che abbiamo a disposizione, che, pur nella loro apparente piccolezza, sono preziose e inestimabili. Proprio attraverso di esse si misura che tipo di umanità vogliamo realizzare.

Antonella ha dato un’interpretazione davvero interessante dell’incontro di Gesù con Nicodemo narrata in Giovanni, e in particolare dell’espressione rinascere dall’alto riportata dall’evangelista (Gv 3, 1-21). Condivido sotto alcune riflessioni.

Rinascere dall’alto, ovvero rinascere dallo Spirito, richiede di cedere, di rinunciare alla propria volontà, di morire a se stessi, di attraversare il vuoto e toccare il fondo dell’anima (secondo la definizione di Meister Eckhart, vedi sopra), dove l’anima è sempre in contatto con la luce. È in quel luogo che è custodita la scintilla che genera vita e che non viene mai meno.

Quello che è nato dalla carne è carne, e quello che è nato dallo Spirito è Spirito. Qui, il termine carne allude alle forze psichiche ed egoiche che possiedono la vita, usurpandola e schiacciandola con lo spirito di morte. Nascere dallo Spirito significa lasciarsi permeare dallo Spirito, pieni di Spirito, figli dello Spirito. Appartenere allo Spirito. Quindi rinascita, appartenenza. Nato dalla carne e nato dallo Spirito: si è della stessa sostanza di quello a cui ci conformiamo. A cosa vogliamo conformarci? Figli della carne, nel senso di pieni di forze egoiche, o figli dello Spirito?

Rinascere dall’alto chiama ad aprirsi all’azione dello Spirito Santo perché, come afferma il Vangelo di Giovanni, se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio (Gv 3,5). L’acqua allude all’acqua battesimale.

Cedere, lasciarsi portare, affidarsi, fidarsi. Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai di dove viene e dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito (Gv 3,7-8).

La dimensione terrena è attraversata dalle linfe eterne della grazia e dello Spirito. L’energia creatrice scorre, assorbendo e trasformando ogni massa chiusa e pesante, divenendo così azione redentrice. Il Verbo opera nell’eterno presente.

Antonella ha dedicato un volume al tema del risveglio della memoria della nostra appartenenza alla sorgente di amore e luce da cui proveniamo. Si tratta un tema molto originale e fondamentale nel suo pensiero.

Qui vorrei toccare un punto in particolare: quale è il rapporto tra questa memoria profonda, il risveglio spirituale e la mistica nel pensiero elaborato da Antonella?

Nella sua visione, la mistica rappresenta un’opportunità fondamentale di vivere l’esperienza profonda di connessione con il mistero che ci abita. È sapienza profonda, custodita nel nostro essere, che ha bisogno di emergere. Quando reprimiamo questo desiderio, ne derivano distorsioni profonde che sfociano in brame compensatorie, alterando la nostra vita psichica e relazionale.

Si tratta di riscoprire ciò che giace nel nostro intimo – nel fondo dell’anima come direbbe Meister Eckhart. Una presenza sepolta, come una fonte coperta dalla terra, che la nasconde pur senza arrestarne il flusso.

Quello che si trova nel fondo dell’anima è l’essenza. La realtà spirituale vive dentro di noi. È il nostro tessuto primordiale, che tuttavia abbiamo dimenticato. La vita scorre su binari che si sono allontanati dall’origine. Serve il coraggio di immergersi in quell’acqua limpida che è la nostra memoria profonda, riscoprendo lentamente il suo linguaggio con l’umiltà e l’apertura di chi vuole apprendere una lingua nuova. All’inizio, nulla sembra comprensibile, ma a poco a poco, immergendoci, è la lingua stessa a parlarci, a istruirci, a creare connessioni. Attraverso il silenzio e il lavoro interiore si risveglia la memoria profonda, la memoria del mandato dell’essere umano: svelare il volto misterioso di Dio, incarnarlo.

Interessante notare che il verbo italiano ricordare deriva dal latino recordari: il prefisso re indica un movimento all’indietro, and cor, cordis, significa “cuore”. Quindi ricordare come “richiamare al cuore”. Nella tradizione biblica, il cuore è la sede della sapienza. Tra i derivativi vi sono i termini coraggio, cordiale, accorato, concordia.

Dunque si tratta di risvegliare la memoria profonda, quel luogo interiore in cui l’anima riconosce di appartenere allo spirito. Il risveglio conduce all’unità con lo spirito, alla coscienza cristica. La preghiera allora si intreccia con la vita stessa. Quando la vita diventa testimonianza e riflette la luce di una memoria interiore giunge a realizzarsi pienamente. Gesù incarna questa pienezza.

Il mistero divino è già compiuto (la creazione già “apparecchiata”, dice spesso Antonella); tutto è già presente, ma ha bisogno di essere svelato. Questa è la rivelazione: ciò che esiste già deve emergere. Per questo motivo, è fondamentale purificare lo sguardo. Man mano che lo sguardo si purifica, la prospettiva si allarga e iniziamo a vedere le cose in modo diverso, in connessione con tutto ciò che ci circonda.

“Coscienza” allora significa fedeltà al principio che ci ha generato. La nostra realtà deriva da un atto creativo unico, una geometria invisibile inscritta nel mistero divino, che si manifesta nella creazione. Antonella ha spiegato che quando diciamo sia fatta la tua volontà, come in cielo, così in terra, riconosciamo che la volontà divina è quella geometria archetipica, l’equilibrio che porta alla bellezza e crea forme secondo quella misura. Il disordine nasce quando si distorce questa misura. La coscienza quindi come assoluta conformità con quel principio, con quella potenzialità che scaturisce dal profondo.

La divina umanità di Gesù incarna pienamente la potenza creatrice, rendendola attuale nella storia e risvegliando questa memoria nella coscienza.

La via mistica rappresenta il canale diretto attraverso cui la rivelazione penetra nella coscienza. L’insegnamento di Antonella fonde psicologia (intesa come lavoro introspettivo, di consapevolezza) e spiritualità. Prendersi cura della nostra parte malata è essenziale per crescere e progredire verso una pienezza spirituale e un’autentica trasformazione interiore. Solo attraverso questa cura profonda del nostro mondo interiore possiamo accogliere pienamente la grazia divina. Tuttavia, questo aspetto di interiorità è stato raramente valorizzato dalla Chiesa, che spesso ha dato maggiore enfasi alla dimensione esteriore della fede (rituali, regole, moralità).

Dobbiamo iniziare a familiarizzare con quelle parti di noi che necessitano di attenzione, trasformazione e guarigione. L’amore abbraccia ogni creatura; chi si sente separato è perché rimane chiuso. Allora, dice Antonella, la fiducia è essenziale: una sola parola può riaprire il ponte e dilatare la capacità interiore attraverso l’abbandono che svuota. Una sola parola, se accolta, ha il potere di mettere in moto la trasformazione.

Una sola parola: basta un piccolo varco, una piccola fessura per scalfire il muro che separa. Qui allora mi vengono in mente questi passi dal Vangelo:

Non sono degno che tu entri nella mia casa, ma di’ soltanto una parola (Mt 8,8)

Il ladrone sulla croce e la samaritana sono altri esempi: è sufficiente un piccolo spiraglio perché l’azione salvifica penetri come acqua, diffondendosi in tutte le direzioni. Cercare e trovare. Bussa, e ti sarà aperto.

Matteo 7,7-8:

Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto. Perché chiunque chiede riceve, e chi cerca trova, e a chi bussa sarà aperto

Ecco alcuni altri esempi che illustrano come l’azione salvifica possa entrare e trasformare con la sola apertura di un piccolo spiraglio:

1. Zaccheo: il vangelo di Luca racconta che quando il ricco esattore delle tasse, spinto dalla curiosità, sale su un albero per vedere Gesù, quel piccolo gesto di apertura diventa l’occasione per una trasformazione profonda. Gesù lo invita a scendere e, attraverso quell’incontro, Zaccheo cambia radicalmente la sua vita
2. La donna emorroissa: Questa donna riesce a toccare il mantello di Gesù (che Antonella spiega rappresentare il suo Spirito, il suo corpo luminoso), credendo che anche un contatto minimo sarebbe stato sufficiente per guarirla. Quel piccolo atto di fiducia diventa il canale per iniziare la guarigione.

Antonella sottolinea come si tratti di un atto di straordinario coraggio che spinge a infrangere tutte le regole. Una donna malata e straniera era considerata un essere impuro nel mondo giudaico dell’epoca. Eppure, lei lo tocca, e lui avverte immediatamente la sua presenza. La guarda, riconosce in lei l’anelito. La congeda con parole che aggiungono scandalo allo scandalo: “La tua fede ti ha guarita”. È il desiderio di luce e guarigione a guidare la donna; non si lascia bloccare dal giudizio sociale che la condanna, né si rinchiude in una morte spirituale. Affidamento. Solo predisponendoci a ricevere possiamo farci trasformare e imparare ad amare. Gesù spalanca le porte attraverso cui la luce inizia a penetrare e ad agire. Il suo Spirito è amore in movimento, una forza di risveglio e rinascita. Egli agisce nella carne e nel sangue, liberando dal male e da quel dolore inespresso. Se questa sofferenza viene accolta e attraversata, si scioglie e si trasforma nuovamente in amore.

Il vero affidamento, riaprendo i canali che riconducono alla fonte dell’amore, permette alla grazia di fluire, risanando e guarendo dove ce n’è bisogno. È un invito a partire dalla verità di ciò che siamo.

La vita divina rappresenta l’essenza stessa della vita umana. Siamo chiamati a intraprendere un percorso di risveglio e guarigione, risvegliarci alla verità della nostra vera essenza.

Quando lo sguardo si apre al miracolo, scopre nei gesti quotidiani segni straordinari. Il miracolo è sempre presente, ma rimane invisibile a chi non sa guardarlo. L’azione creatrice è un miracolo senza tempo. I segni compiuti da Gesù sono un invito a partecipare a questa dinamica vivente.

Nel pensiero di Antonella, la passione, la morte e la resurrezione di Gesù formano un atto unico; vorrei riflettere su alcuni aspetti di questa elaborazione, mantenendomi dentro la prospettiva elaborata da Antonella.

La passione può essere letta come la fatica di sfondare il muro della morte, che rappresenta una prospettiva chiusa della coscienza. Per infrangere questo muro è necessario attraversare la pesantezza e l’oscurità della morte, assenza di luce e di apertura.

Più ci lasciamo raggiungere da questo amore puro, che è radicato nel profondo di noi, più possiamo conformarci a esso. Cristo stesso che vive in noi. Questo ci richiede una crescita e una maturazione incarnata.

Antonella ha spesso spiegato che il concetto di resurrezione dei corpi non si riferisce all’immortalità dell’anima (come l’immortalità dell’anima in Platone), ma all’irradiazione della vita divina attraverso la materia.

È un percorso che ci invita ad attraversare e sfondare i limiti chiusi della nostra percezione mentale. Riconoscere che apparteniamo all’infinito eterno.

La resurrezione come elevazione della vita incarnata. Questo è il cammino di trasformazione, un atto di continua scoperta e riconnessione con l’amore puro che ci anima e ci guida. Amore che è tenerezza, conforto che riscalda, sostiene, nutre, cura, sana. Accoglie le fragilità e le trasforma in possibilità.

Solo sentendoci nel bisogno possiamo accogliere la misericordia divina e aprirci a una dimensione d’amore più profonda.

L’esperienza di Gesù è un cammino umano che batte il sentiero per tutti.

Antonella sottolinea come l’umanità è il canale predisposto per fare fluire l’amore e la luce dello Spirito. Lo Spirito scava le sue vie dove trova terreno permeabile. È come un’acqua sotterranea che emerge e si espande senza insistere su ciò che rimane rigido ma si infiltra tra gli interstizi, scorrendo attraverso piccoli varchi che diventano poi ruscelli, torrenti, immensi fiumi. La conversione del cuore e della mente richiede un lavorio sotterraneo (discesa, la chiama Antonella), indispensabile per ricongiungere quelle categorie che la ragione percepisce come separate.

È necessario un lungo e paziente percorso interiore affinché la coscienza, abituata ai limiti spazio-temporali, possa aprirsi alla prospettiva della risurrezione. La trasfigurazione e la risurrezione rappresentano il culmine del processo di incarnazione dell’amore, una tappa che genera una vera rivoluzione all’interno della coscienza umana, spalancandola alla propria essenza luminosa. Lo sguardo spirituale si spalanca per stare nello sguardo divino: tempo ed eterno, spazio e infinito, materia e spirito tornano a convergere. Pienezza che ricongiunge umano e divino, che spinge la coscienza verso uno spostamento di prospettiva, capace di trasformare dall’interno. Quindi stare nello spazio-tempo ma con gli orizzonti spalancati, con uno sguardo che vede secondo l’infinito-eterno.

Gesù apre un canale di luce. Gesù ha attualizzato ciò che, grazie alla sua esperienza umana, è diventata una possibilità per il genere umano.

Gesù, incarnazione in pienezza dell’amore puro. La totale adesione all’amore comporta un salto quantico nella coscienza.

Possiamo osservare come Antonella abbia sviluppato nei suoi scritti una teologia dell’incarnazione profondamente innovativa, restituendo pieno valore alla dimensione corporea. Quest’ultima viene da lei intesa non solo nella sua materialità, ma come quell’unità inscindibile psico-fisica che compone e definisce l’individuo nella sua interezza. Attraverso questa visione, Antonella riconcilia la corporeità con la spiritualità, superando ogni dualismo tra materia e spirito. Il corpo, infatti, non è un limite o un ostacolo, ma il luogo privilegiato in cui si manifesta la presenza divina.

Attraverso il concetto da lei sviluppato di mistica incarnata, Antonella restituisce importanza alla dimensione corporea, un valore che è stato in parte offuscato dall’influenza del pensiero greco nel Cristianesimo delle origini, da forme di ascetismo estremo (soprattutto medioevale) e dall’enfasi morale promossa dalla Chiesa. Il vero asceta cristiano è stato spesso interpretato come colui che disprezza il corpo, una figura che rifiuta la dimensione fisica dell’esistenza in favore di una vita spirituale più purificata. Come accenno in diverse occasioni in questo sito, tale visione è il risultato di una stratificazione di fattori storici che hanno modellato i valori culturali e sociali delle diverse epoche. Quindi, l’dea di corpo come ostacolo o elemento inferiore rispetto allo spirito affonda le sue radici in una rilettura del pensiero platonico e gnostico, così come in pratiche ascetiche estreme sviluppatesi nel Medioevo.

Le tradizioni culturali, le correnti filosofiche e le strutture religiose hanno profondamente influenzato la percezione del corpo, sia in senso generale che nella sua relazione con la spiritualità. Tali influenze hanno introdotto una separazione netta tra materia e spirito. Questa visione dualistica ha segnato per secoli la spiritualità e la religione, imponendo un modello che, oggi, si rivela inadeguato a rappresentare la vera via della salvezza cristiana. In un’epoca come la nostra, che aspira a una comprensione più integrata e armoniosa dell’essere umano, diventa necessario superare queste antiche divisioni, radicate in norme culturali ormai superate.

I tempi sono maturi per un cambiamento di paradigma: un approccio che riconosca il corpo non come un limite, ma come una dimensione essenziale dell’esperienza umana e spirituale. È attraverso il corpo, nella sua interezza e profondità, che possiamo vivere una spiritualità incarnata, capace di accogliere la presenza divina in ogni aspetto della nostra esistenza.

Nel pensiero di Antonella, il corpo non è più visto come una prigione dell’anima, ma come una manifestazione viva della nostra umanità da accogliere e onorare nel cammino spirituale. Questo approccio ci invita a superare la dualità che ha separato il corpo e lo spirito, per abbracciare una visione più olistica e inclusiva, che riconosce la sacralità di ogni aspetto dell’esistenza umana. Quindi risveglio spirituale come anche risveglio della carne, del piano psico-fisico come un tutt’uno (vedi la trattazione del termine greco sarx negli scritti di Antonella e in questo sito sotto la sezione Linguistica).

Non si tratta di uscire dalla storia, spiega Antonella: il Verbo si è incarnato ed è sceso proprio nella storia. Lo spazio-tempo, quindi anche il nostro corpo, non è da rifiutare ma da valorizzare come strumento attraverso il quale avviene la maturazione e la crescita. Unità tra materia e spirito. Lo spazio-tempo è la fatica del cammino (vedi Dio è Madre, p. 156) ma anche opportunità preziosa. Dio desidera incarnarsi in noi, manifestarsi attraverso di noi.

Lasciare che Dio si incarni in noi, “dilati i nostri sensi carnali affinando la nostra capacità percettiva e sensoriale, rendendoci partecipi del suo amore. Dio è amore e solo lasciandoci amare lo possiamo conoscere” (Antonella Lumini, Mistica e coscienza, p 240).

• Si conosce Dio incarnandolo
• Dio vuole farsi conoscere incarnandosi
• l’esperienza di Dio lascia tracce, che si depositano in noi, segni che si imprimono, si in-carnano, entrano dentro la carne quindi nella nostra vera essenza

Antonella sottolinea come conoscere Dio significa “esperire” Dio, quindi esperienza diretta del divino, via sapienziale, non si tratta quindi di una conoscenza intellettuale, astratta, ma come conoscenza che si matura lasciando che Dio prenda corpo nella vita concreta. Nel Vangelo, il termine conoscere va ben oltre il semplice apprendimento intellettuale o nozionistico; esso implica un’esperienza diretta, profonda e trasformativa. Conoscere significa esperire, entrare in relazione intima e autentica con ciò che si conosce. È una conoscenza vissuta, che coinvolge l’intera persona.

Ad esempio, nel contesto biblico, conoscere Dio è un incontro vissuto che cambia radicalmente chi lo sperimenta. È un sapere radicato nell’amore, nell’intuizione e nella comunione. Questa prospettiva sottolinea la dimensione relazionale e personale della conoscenza nel messaggio evangelico.

Antonella parla di un continuum tra umanità e divinità: siamo chiamati a risvegliare questa memoria profonda, impressa dentro di noi ma offuscata dal nostro ego. L’amore desidera incarnarsi in ciascuno dei suoi figli e figlie. L’opera dell’amore materno dello Spirito è simile a quello di una madre che avvolge i figli nel suo abbraccio di amore incondizionato: non li forza, li ama; non è mai delusa, ma aspetta pazientemente. Mi commuove e rende piena di gioia e gratitudine sapere che io, proprio io, sono chiamata a contribuire con i miei “talenti” (ciò che mi è stato affidato personalmente, vedi la parabola dei talenti, che spiego in questo sito ) a costruire il Regno dentro di me e intorno a me. Essere al servizio di questa spinta dell’amore, questo amore materno che vivifica e ristora: la divina maternità, come la chiama Antonella, di cui siamo tutti figli. Anche noi come figli allora abbiamo il compito di ricambiare l’amore che riceviamo, amarlo, proteggerlo, diffonderlo. Renderlo fecondo.

Già nel volume Memoria profonda e risveglio (2008, p. 144), Antonella affronta un tema che riprende poi in Mistica e Coscienza (2024, pp.58-62): la lotta con Dio, insieme a Dio. Bellissima la spiegazione di Antonella, che tocca un tema molto importante: anche il giusto subisce il male, perché?

Ne sottolineo alcuni punti chiave.

La luce non combatte, la luce sorge. Sono le tenebre che fanno resistenza. Gesù smaschera il male senza proiettarlo fuori, senza combatterlo. Lo vince perché, lasciandolo agire, ne mette a nudo la forza dell’opposizione. Gesù incarna una umanità nuova nella quale questa resistenza è completamente consumata, nella quale non c’è più alcun vuoto d’amore, ma pienezza straboccante. Il male è mancanza di luce, assenza di amore. L’umanità ha terrore di questo territorio interiore, più ne ha terrore, più lo rinnega. L’essere umano non può vincere il male combattendolo, ma riconnettendosi al proprio vuoto interiore, che chiede amore. Il vuoto di amore può essere colmato solo dall’amore.

Lottare con Dio permette a Dio di consumare con l’amore tutta la resistenza che in noi si oppone all’amore.

Non è chi combatte contro il male a essere salvo, ma chi lotta insieme a Dio. La lotta contro il male, contro i propri errori, o la condanna di sé stessi e degli altri, non fa altro che annientare e rafforzare il potere delle forze distruttive. Al contrario, aprirsi all’ascolto autentico rompe i falsi equilibri e favorisce un vero percorso di guarigione interiore.

La luce interiore esercita una forza di attrazione sulle parti nascoste nell’ombra, quelle zone profonde della psiche che spesso oppongono resistenza perché preferiscono rimanere celate. Queste parti, non volendo essere illuminate, cercano di sottrarsi allo sguardo consapevole, poiché la loro invisibilità permette loro di continuare ad agire indisturbate, condizionando pensieri, emozioni e comportamenti. È proprio attraverso il confronto con questa resistenza che può iniziare un processo di integrazione e guarigione.

Giovanni 3,19-20:

E il giudizio è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno amato più le tenebre che la luce, perché le loro opere erano malvagie. Chiunque infatti fa il male odia la luce e non viene alla luce perché le sue opere non vengano riprovate.

Tuttavia, è proprio in questa lotta con Dio che si compie la trasformazione: Dio si rivela come amore. Non è una lotta distruttiva, ma una lotta salvifica, capace di fortificare e rigenerare l’anima. È attraverso questo confronto profondo, spesso anche doloroso, che l’essere umano viene condotto verso la guarigione interiore e la pienezza, scoprendo nel cuore stesso della lotta con Dio, al suo fianco, insieme, la strada per una relazione autentica e vivificante.

Non si è mai soli nel percorso di guarigione interiore: questo cammino non lo affrontiamo da soli. Il lavoro su di sé, la battaglia interiore, diventano lo spazio in cui lo Spirito agisce in noi, con noi. È la sua azione trasformativa a operare quando noi acconsentiamo, permettendo che la grazia prenda forma dentro di noi.

“È necessario combattere con Dio per entrare nel cedimento e nell’abbandono. Non lottare contro il male, ma lottare con Dio. Permettere alla divinità di sciogliere in noi tutta la resistenza nei confronti dell’amore. Dio combatte solo con l’amore. Lottare contro il male esprime invece l’accanimento dell’individuo contro se stesso. Esprime il rifiuto della verità e il trionfo dell’inganno (Antonella Lumini, Memoria profonda e risveglio, pp. 140-141)

Antonella approfondisce la figura del giusto che soffre, colui che, pur nella sua integrità, si trova a condividere il destino dell’ingiusto, finendo nella stessa “fossa”. Tuttavia, è la fede a sostenerlo, come nel caso emblematico di Giobbe: una fede che si radica nella centratura del cuore e nella fermezza dello spirito, rendendo possibile affrontare anche le prove più incomprensibili.

Di fronte al mistero insondabile di Dio, l’essere umano non può far altro che affidarsi. Dio resta al di là dei limiti della comprensione umana, ma è proprio accettando di non comprendere, perseverando nella fedeltà, che si trova la forza per superare il dolore e mantenere viva la speranza.

“L’amore divino vince tutte le resistenze, ma rimane insondabile. È sempre
il cedimento che spinge avanti l’incarnazione del Verbo e prepara la trasformazione. Il cedimento implica lotta interiore” (Antonella Lumini, Memoria profonda e risveglio, p. 140).

Da quel cedimento, spoliazione, nudità, l’opera divina trova canali, può filtrare e rivelarsi.

Aderire al qui e ora, essere presenti, significa andare al di là di ciò che è rigido e chiuso. Al di là del dualismo che separa, delle barriere che dividono, e che siamo noi stessi a creare. Il pensiero di Antonella evidenzia l’importanza di vivere nell’attualità della creazione, di essere pienamente presenti nel momento in cui la vita si manifesta, riconoscendone il continuo rinnovarsi. Questo atteggiamento implica un’apertura consapevole alla realtà che ci circonda, accogliendo il dinamismo creativo del presente come spazio in cui il divino opera e si rivela. E come un’opportunità per noi per partecipare a questa opera con un agire creativo, cioè che si conforma all’ordine della creazione.

Dove è il tuo tesoro, lì sarà anche il tuo cuore (Mt 6, 21).

Quali sono le nostre priorità e orientamento interiore? Ciò che consideriamo come tesoro determina dove mettiamo la nostra attenzione, le nostre energie e, soprattutto, dove si trova il nostro cuore. Ciò che riteniamo essere il nostro tesoro modella il nostro desiderio, il nostro essere. La nostra mente si focalizza su ciò che giudichiamo importante. Questo desiderio diventa il motore della nostra vita. Ci conforma. A cosa vogliamo conformarci? Da cosa vogliamo farci plasmare, modellare?

Solo se si ha fiducia nella luce si può attraversare il buio.

Morte/resurrezione: morte di uno stato che apre a un altro stato, il Regno dei cieli. Spostamenti di soglia.

Coltivare un’onda di amore dentro e intorno a noi significa generare una forza vitale che irradia luce e guarigione. Questa onda parte dal cuore, nutrendosi di pensieri e intenzioni di amore incondizionato, per poi espandersi verso tutto ciò che ci circonda. È un movimento che illumina le parti più profonde di noi stessi, sciogliendo blocchi e ferite, e che allo stesso tempo tocca gli altri, portando armonia e trasformazione. Ogni atto d’amore che coltiviamo diventa un raggio di luce che contribuisce a creare un flusso continuo di guarigione, capace di generare pace e bellezza nel nostro mondo interiore e nella realtà che condividiamo con gli altri. L’energia che generiamo attraverso questa pratica non solo ci trasforma interiormente, ma lascia un’impronta tangibile dentro di noi e nel mondo che ci circonda. Ogni pensiero positivo alimenta una vibrazione che si irradia, creando un effetto a catena di benessere e armonia, tanto nel nostro essere quanto nelle relazioni e negli ambienti in cui viviamo.

Siamo chiamati alla trasformazione, a un cammino di verità. Appartenere alla vita eterna richiede un salto di prospettiva. Entrare in contatto con la forza dirompente dello stato di coscienza attivato dalla resurrezione.

Siamo avvolti da un velo che offusca la nostra percezione più profonda. Questo velo è formato dalle preoccupazioni quotidiane, dai pesi che portiamo, e dalle dinamiche dell’ego, sia personale che collettivo. È come se un oblio calasse sul cuore, impedendoci di sentire l’intensità dell’amore che ci circonda e ci abbraccia in ogni momento. Questo stato di distrazione e disconnessione ci allontana dalla consapevolezza della nostra vera natura: una natura fatta di luce e amore, in cui il Regno dei Cieli, come insegnato da Gesù, dimora già dentro di noi. Risvegliarsi significa dissipare quel velo, ritornare alla nostra essenza e riconoscere l’amore infinito che ci invita a vivere in pienezza.

La necessità di rimuovere il velo per recuperare la memoria della nostra vera essenza, della nostra appartenenza all’amore e alla luce è un tema centrale nell’insegnamento di Antonella. Recuperare la memoria significa risvegliare una consapevolezza interiore, un ritorno a ciò che è essenziale e profondo dentro di noi. È come un ritorno alla verità della nostra natura. Togliere strati per tornare all’essenza. Rimuovere gli strati interiori costruiti dall’ego, dalle esperienze passate, dalle paure, dai traumi e dagli egoismi significa intraprendere un viaggio verso la propria essenza autentica. Questo processo non è una semplice negazione di ciò che ci ha segnato, ma una trasformazione, un lasciare andare tutto ciò che ci appesantisce e ci allontana dalla nostra verità più profonda. Tornare all’essenza significa riscoprire chi siamo realmente, al di là delle maschere e delle sovrastrutture che abbiamo accumulato nel tempo, e riconnetterci con quella parte pura e luminosa che rappresenta il nostro vero sé.

Qui a seguire riporto la mia parafrasi di un passaggio di Antonella in Dentro il silenzio pp.77-80.

Esercitando forza di attrazione verso di sé, l’ego allontana dal flusso della grazia, spegnendo la memoria, il ricordo della luce, della sorgente. Dove c’è separazione domina il terrore della morte, poiché ci identifichiamo con i nostri limiti, con la dimensione spazio-temporale ritenendola assoluta, e dimenticandoci di appartenere alla sostanza vitale che ci ha generati. Invece quando partecipiamo all’amore che continuamente ci vivifica, riempie e ricrea, non c’è separazione.

Bellissima la metafora che Antonella propone a p. 77. Abbattere la barriera che separa è come attraversare un fuoco e lasciarsi consumare, immergersi in un oceano e accettare di annegare, lanciarsi nel vuoto e farsi accogliere dall’ignoto.

Un mio breve commento al riguardo: questa metafora descrive il processo di abbandono totale, necessario per avvicinarsi a Dio. Abbattere il muro che separa, attreversarlo fino in fondo. La barriera è interiore: non è qualcosa di esterno, ma è il nostro stesso modo di pensare e vivere che crea separazione. Il fuoco rappresenta la purificazione: attraversarlo significa lasciar bruciare ciò che è superfluo, le nostre paure e resistenze, purificazione. L’oceano, simbolo dell’infinito, invita a lasciarsi andare, rinunciando al controllo e accettando di farsi prendere da una dimensione più grande. Il vuoto, infine, è l’incognito, il salto della fede, dove ogni certezza svanisce e ci si apre all’abbraccio di Dio senza condizioni o riserve. I verbi associati alla metafora del fuoco, dell’oceano e del vuoto sono simboli di abbandono totale: lasciarsi consumare, affogare, farsi ingoiare. Non denotano atteggiamenti passivi ma di adesione totale, consapevolezza piena. Presenza. Senza paura, senza resistenza. Accettazione. Appartenenza. Antonella spesso enfatizza come sia fondamentale svuotare il potere della morte, del limite, dal di dentro, come Gesù, che assume su di sé e smaschera il potere della morte. “Gesù, appartenendo pienamente alla vita, porta in sé la morte come atto di vita […]”. I suoi occhi, limpidi come l’acqua dei laghi e profondi come gli abissi del mare, possono guardare in faccia la morte senza rimanerne prigionieri.

Cuore risvegliato che conosce e partecipa. Interamente orientato verso l’amore e la luce.

La luce non combatte, la luce sorge. Sono le tenebre che fanno resistenza.

In quel tempo un dottore della Legge si alzò per metterlo alla prova e chiese: “Maestro, che cosa devo fare per ereditare la vita eterna?”. Gesù gli disse: “Che cosa sta scritto nella Legge? Come leggi? Costui rispose: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con tutta la tua mente, e il tuo prossimo come te stesso”. Gli disse: “Hai risposto bene; fa’ questo e vivrai” (Lc 10,25-28)

In diversi passaggi del Vangelo, le espressioni Regno e vita eterna sembrano esprimere la stessa realtà.

Nell’insegnamento di Antonella, la vita eterna è una soglia, richiede un salto di prospettiva, stato di coscienza. Il passaggio di Luca rivela che è l’amore a condurci alla vita eterna: ama Dio e ama il prossimo. Trasformazione, cammino di guarigione e verità. E per imparare ad amare c’è solo una strada, ripete spesso Antonella: lasciarsi amare dalla grazia dello Spirito. Lasciarsi toccare, lasciarsi guardare, lasciarsi attraversare.

Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima. Aprirsi alla verità. Un amore pieno, totale. Immersi nell’amore. Risveglio della coscienza, rinascita. Abbattere la barriera che separa e immergersi totalmente. Ognuno può risvegliarsi appena accetta di aprirsi e di lasciarsi amare dallo Spirito. Svuotarsi dell’ego, delle paure, delle false certezze e riempirsi di amore e di luce. Sciogliere il peso, conoscerlo. Non ci è richiesto di essere perfetti.

Rimanere in Dio in pienezza, stare nello sguardo divino. Adesione piena. Testimoniare la resurrezione incarnando il Figlio di Dio richiede la morte a se stessi, trasformazione profonda che non toglie ma dona. Rinascita alla vera vita. Spoliazione di ciò che è superficiale, limitante o egoistico. Appartenenza indissolubile. Riconciliazione dell’unità originaria. Coscienza cristica: una possibilità universale di trasformazione interiore e di unione con Dio che Gesù ha reso accessibile a tutta l’umanità.

La vita con gli altri: ama il prossimo tuo come te stesso. Membri di un solo corpo, un corpo di amore. Gocce dello stesso oceano. Figli della luce, della creazione. Non fare agli altri ciò che non vuoi sia fatto a te stesso. Uscire dal proprio guscio, dalle barriere che ci chiudono nel nostro piccolo mondo egoistico permette di aderire profondamente all’altro. Scelte consapevoli di gratitudine, rispetto, cura, compassione.

Ognuno di noi è un tabernacolo dove si nasconde Dio. […] Il corpo di Dio è il corpo delle sue creature […] Non possiamo amare il prossimo se non amiamo noi stessi. Ogni fortezza è nell’umiltà.

[…] Dobbiamo accettare di guardarci in faccia anche se ne abbiamo paura […] abbandonarci a questa luce viva che ama piano piano riusciamo ad amare noi stessi. Allora riusciremo ad amare le altre creature perché avremo amato l’ultima, la più misera.

(Antonella lumini, Dio è Madre, pp. 130-131)

Fa’ questo e vivrai.

E vivrai: la morte biologica non rappresenta la fine della vita. Vivrai: non sei vivo anche se vivi biologicamente se non quando ti uniformi all’ ordine creativo dell’ amore. La morte come sonno perpetuo. Sei vivo biologicamente ma morto spiritualmente se non passi attraverso il processo di trasformazione operato dallo Spirito. Partecipa dell’Essere. Unione mistica.

Ecco il Regno, il Regno dell’amore. Il Regno che è vera vita, appartenenza alla vita eterna. Salto di coscienza.

La bellezza, la forza del testo dell’Ode di Salomone (che Antonella riporta in Dio è Madre) è dirompente:

Io davvero non saprei amare il Signore se lui non mi amasse. Chi può comprendere l’amore se non chi è amato?
Io ardo per l’amato e l’anima mia lo ama

Odi di Salomone, Ode 3, 3-5